我們智人曾經有許多堂、表兄弟姊妹。他們都是“人屬”，也都是人類。

最早的人類是從大約250萬年前的東非開始演化，祖先是一種更早的猿屬「Australopithecus」（南方古猿）。大約200萬年前，這些古代人類有一部分離開了家園而踏上旅程，足跡遍及北非、歐洲和亞洲的廣大地帶，人類也開始朝著不同方向進化。

從大約200萬年前到大約1萬年前為止，整個世界其實同時存在著多種不同人種。就像今天，地球上還是有許多種的狐狸、熊或是豬，而在幾十萬年前的地球上，至少有6種不同的人。

這些都可說是我們的兄弟姊妹，據推測重建樣貌（由左至右）：魯道夫人（東非，距今約200萬年）；直立人（東亞，距今約200萬~5萬年）；尼安德塔人（歐洲和西亞，距今約40萬~3萬年）。他們都是「人類」。

雖然人種之間有許多不同，但還是有幾個共同的人類特徵。其中最重要的一點，就是人類的大腦明顯大於其他動物。

人類深深迷戀著高智能，於是一心認為智力當然是越高越好，可是在整個動物界，為什麼只有人屬進化出了比例如此龐大的思考器官？ 答案是龐大的大腦也是個龐大的負擔，智力發展帶來了好處，但同時也付出了代價。

人類另一項獨有的特點，在於我們用兩條腿直立行走。解放了雙手。

人類之所以會有突出的社交技巧（以及同樣人類獨有的社會議題），有一大原因也正出自於此。獨自一人的母親，如果還得拖著孩子，就很難為自己和小孩取得足夠的食物。所以，想養孩子，就需要其他家族成員和鄰居持續提供協助。要養活一個小孩，得靠全部落共同的努力。

我們以為，有比較大的大腦、會使用工具、有超凡的學習能力還有複雜的社會結構，都可說是人類巨大的優勢。然而，其實人類早就具有這些優勢，但在整整200萬年期間，人類一直只是一種弱小、邊緣的生物。

早期石器最常見的用途，就是把骨頭敲開，人類才能吃到裡面的骨髓。 最早的人類專長就是從骨頭裡取出骨髓。骨髓有什麼特別的？假設我們現在看著一群獅子大口吃著一隻長頸鹿。我們只能耐心等著，等它們吃飽再說。但別急，就算獅子吃完了，旁邊還有鬣狗和豺在等著，而且它們也不是好惹的；於是它們又把剩下的肉再吃乾抹淨。最後才輪到我們這群原始人，我們走近長頸鹿的屍體，左看看右邊瞧，最後只能想辦法去挖出唯一還能吃的組織。

一直要到40萬年前，有幾種人種才開始固定追捕大型獵物，而要到10萬年前智人崛起，人類才一躍而居於食物鏈頂端。

在踏上食物鏈頂端的路上，使用火可說是邁出了一大步。

火帶來的最大好處在於開始能夠烹飪。有些食物，處於自然形態的時候無法為人類消化吸收，像小麥、稻米、馬鈴薯，但正因有了烹飪技術，就成為我們的主食。

烹調讓人類能吃的食物種類更多，減少所需的進食時間，還能縮小牙齒、減少腸的長度。有學者認為，烹調技術的發明，與人體腸道縮短、大腦開始發育有直接關係。不論是較長的腸道或是較大的大腦，都必須消耗大量的能量，因此很難兼而有之。而既然有了烹調，人就能縮短腸道、降低能量消耗，可以說是在不經意之間，烹調讓尼安德特人與智人走上了讓大腦更大的道路。

用火，使人類控制了一個既聽話又有無窮力量的工具。

大約7萬年前，智人從東非擴張到阿拉伯半島，很快就席捲整個歐亞大陸。

智人來到阿拉伯半島的時候，歐亞大陸多半已經住著其他的人種。那麼，這些其他人種後來怎麼了？

就算是大批互不相識的人，只要同樣相信某個故事，就能共同合作。

無論是現代國家、中世紀的教堂、古老的城市，或是古老的部落，任何大規模人類合作的根基，都在於某種只存在於集體想像中的虛構故事。

除了存在於人類共同的想像之外，這個宇宙中根本沒有神、沒有國家、沒有錢、沒有人權、沒有法律，也沒有正義。

只要標緻這個虛構的事物存在於大家的腦海中，標緻汽車就一直存在。

透過文字創造想像的現實，就能讓大批互不相識的人有效合作，而且效果還不只如此。

自從認知革命之後，智人就能依據不斷變化的需求迅速調整行為。這等於開啟了一條採用「文化演化」的快速道路，而不再停留在「基因演化」這條總是堵車的道路上。走上這條快速道路之後，智人合作的能力一日千里，很快就遠遠甩掉了其他所有人類和動物物種。

智人發明出了許許多多的想像現實，也因而發展出許許多多的行為模式，而這正是我們所謂「文化」的主要成分。等到文化出現，就再也無法停止改變和發展，這些無法阻擋的變化，就成了我們所說的「歷史」。

於是，認知革命正是歷史從生物學中脫離而獨立存在的起點。在這之前，所有人類的行為都只稱得上是生物學的範疇。

人類和黑猩猩之間真正不同的地方就在於那些虛構的故事，它像膠水一樣把千千萬萬的個人、家庭和群體結合在一起。這種膠水，讓我們成了萬物的主宰。

大約15,000年前就已經有了家犬，而它們實際加入人類生活的時間可能再往前推數千年。

狗除了能狩獵、能戰鬥，還能作為警報系統，警告有野獸或人類入侵。時間一代一代過去，人和狗也一起演化，能和對方有良好的溝通。最能滿足人類需求、最能體貼人類情感的狗，就能得到更多的照顧和食物，於是也更容易生存。同時，狗狗也學會如何討好人類，滿足它們的需求。經過這樣長達15,000年的相處，人和狗之間的理解和情感遠超過人和其他動物的關係。

這是史上第一隻的寵物？在以色列北部發掘出一座12000年前的墓穴[藏於史前人類博物館（Kibbutz Ma'ayan Baruch Museum）]，裡面有一具年約50歲女性的骨骼，旁邊還有一副小狗的骨骼（右上角） 。小狗埋葬的位置與女人的頭部接近，而且她的左手搭在狗的身上，看起來似乎有著某種情感連結。當然這也有其他的解釋方式，或許也能說，這隻狗是一份禮物，要送給通往未來世界的看門人。

有證據顯示，自從採集時代以來，智人的腦容量其實逐漸減少！要在那個時代活下來，每個人都必須有高超的心智能力。而等到農業和工業時代開展，人類開始能靠著別人的技能生存下來，就算是低能的人也開始有了生存空間。例如只要肯挑水或是當個生產線的工人，就能活下來，並把自己那些平庸無奇的基因傳下去。

在現代的富裕社會，平均每週的工時是40~45小時，發展中國家則是60甚至80小時；但如果是狩獵採集者，就算住在最貧瘠的地區（像是卡拉哈里沙漠），平均每周也只需要工作35~45小時。他們大概只需要每三天打獵一次，每天採集3~6小時。一般時期，這樣就足以養活整個部落了。

這些在農業時代前的採集者有健康和多樣化的飲食、相對較短的工作時間，也少有傳染病的發生，許多專家將這種社會定義為「最初的富裕社會」。

多數學者都同意，遠古的採集者普遍信奉泛神論的信仰（animism，源自拉丁文的“anima”，意義“靈魂”或“精神”）。泛神論相信，幾乎任何一個地點、任何一隻動物、任何一株植物、任何一種自然現象，都有其意識和情感，並且能與人類直接溝通。

遠古的採集社會到底處於和平還是戰爭？是以色列和葡萄牙那些看來生活和平的遺骨，還是蘇丹和德國的那些人間煉獄？答案是兩者皆非。我們已經看到，採集社會可能有許多不同的宗教和社會結構，可以預測他們也同樣有不同的暴力傾向。可能在某些時期，某些地區一片平靜祥和，但在其他地區卻動亂不斷。

古代的採集生活難以重建，重塑特定事件更是難如登天，這幅沉默的帷幕就這樣罩住了數萬年的歷史。

但事實是，他們做了許多非常重要的事情。特別是他們還塑造了我們現在的世界，程度之大，出乎許多人意料。整個動物界從古至今，最重要、最具破壞性的力量，就是這群四處遊蕩、說故事的智人。

有些學者試著為人類脫罪，把這些物種滅絕的責任推給氣候變遷（常常都是靠它來頂罪），但要說智人完全無辜實在令人難以置信。澳洲巨型動物滅絕，有三大證據顯示氣候很難成為藉口，人類難辭其咎。

澳洲巨型動物群的滅絕，可能正是智人留在地球上的第一個明顯標誌。

智人的第一波殖民正是整個動物界最大、最快速的生態浩劫。許多動物因此滅絕。

第一波的滅絕浪潮是由於採集者的擴張， 第二波滅絕浪潮則是因為農民的擴張； 今日的第三波滅絕浪潮：由工業活動所造成的物種滅絕。

對全世界所有的大型動物來說，這場人類洪水的唯一倖存者可能只剩下人類自己，還有其他登上諾亞方舟但只作為人類盤中佳餚的家禽家畜。

糧食產量增加，人口也增加，人們只好更加辛苦，取得更多的食物。

奢侈品史上常有這樣的情況，就是原本的奢侈品往往最後會變成必需品，而且帶來新的義務。

人類一心追求更輕鬆的生活，於是釋放出一股巨大的力量，改變了世界的面貌，但結果並沒有任何人料想得到，甚至也不是任何人所樂見的。

發現由狩獵者建造的大型遺跡。全球各地都有如此令人驚嘆的遺跡結構，最著名的是英國的巨石陣（Stonehenge）

所以，採集者之所以從採集野生小麥轉而自行種植小麥，可能不是為了增加日常食物供應，而是為了支持某種神殿的建築和運作。

浮士德跟魔鬼交易，人類則跟穀類交易。但人類做的交易不只這一項，另一項則是和綿羊、山羊、豬、雞之類的動物命運有關。

雖然就演化而言，馴化的雞和牛很可能是最成功的代表，但它們過的其實是生物有史以來最慘的生活。動物的馴化是建立在一系列的野蠻作為上，而且隨著時間的前行，殘忍程度只增不減。

我們從農業革命能學到的最重要一課，很可能就是物種演化上的成功並不代表個體的幸福。

在農業革命之後，「未來」的重要性被提到史上新高。農民不僅時時刻刻都得想著未來，幾乎可以說是為了未來在服務。 採集者之所以不管未來，是因為他們就是現採現吃，不管是保存食物還是累積財物，當時都不是容易的事。

於是，早從農業時代一開始，「未來」就一直是人類心中小劇場的主要角色。

正是這些徵收來的多餘食糧，養活了政治、戰爭、藝術和哲學，建造了宮殿、堡壘、紀念碑和廟宇。

多餘的糧食養活了一小撮菁英分子：國王、官員、戰士、牧師、藝術家和思想家，歷史都是這些人的故事。歷史只告訴了我們極少數的人在做什麼，而其他絕大多數人的生活就是不停挑水耕田。

虛構故事的力量強過任何人的想像。

兩個史上最有名的虛構故事：第一個是大約在公元前1776年的《漢摩拉比法典》，這可以說是幾十萬古巴比倫人的合作手冊；第二個是公元1776年的美國《獨立宣言》，可以說是現代數億美國人的合作手冊。

而正是這些想像所建構的秩序，創造除了一個穩定繁榮的社會。

自然界的秩序是穩定不變的，就算人類不再相信世界上有重力，重力也不會一夕之間就消失。但相反的是，想像所建構出來的秩序總是有一夕崩潰的風險，因為這些秩序背後靠的都是虛構的故事，只要人們不再相信，一切就風雲變色。

如果人們希望某個由想像建構出的秩序能維持久遠，大部分的人（特別是大部分的精英分子）就必須真正相信它。

怎麼讓人相信這些秩序？

有三大原因，讓人類不會發現組織自己生活的種種秩序其實是想像：

第一，大腦的容量有限。

第二，人類總難免一死，大腦也隨之死亡。

第三，也是最重要的一點，在於人類的大腦經過演化，只習慣儲存和處理特定類型的信息。演化壓力讓人類的大腦善於儲存大量關於動植物、地形和社會的資訊。

然而在農業革命之後，社會開始變得格外複雜，另一種全新的資訊類型也變得至關重要：數位。採集者以前從來不需要處理大量的數字。例如採集者不用記得森林裡每棵樹上有幾個果實；也因此，人類的大腦不習慣儲存和處理數字。

蘇美人發明了數位處理系統，正是「書寫文字」。文字是採用實體符號來儲存資訊的方式。蘇美文字系統結合了兩種類型的符號，刻印在黏土泥板上。

目前找到人類祖先最早留給我們的資訊是「29086單位大麥37個月庫辛」。這句話最有可能的解讀是：“在37個月間，總共收到29086單位的大麥。由庫辛簽核。”

在西元前3000年~西元前2500年間，蘇美爾文字系統逐漸加入越來越多的符號，成為能夠完整表意的文字，今天它們被稱為楔形文字。

文字對人類歷史所造成的最重要的影響：它逐漸改變了人類思考和看待這個世界的方式。過去的自由連結、整體思考，已經轉變為分割思考、官僚體制。

還不到9世紀的時候，發明了另一種部分錶意的文字，讓儲存和處理數位資料的效率一日千里，成為重要的里程碑。這種文字是由10個符號組成，代表從0到9的數字。很容易讓人搞錯的一點在於，雖然這些符號現在被稱為“阿拉伯數字”，但其實是印度人發明的。

雖然說所有社會的背後都是想像建構​​出來的秩序，但種種秩序卻又各有不同。這些差異的原因為何？傳統的印度社會是用種姓制度來分階級，土耳其人用宗教，美國用種族，但為何如此？這些階級制度開始時多半只是因為歷史上的偶發意外，但部分群體取得既得利益之後，世世代代不斷加以延續改良，才形成現在的樣子。

黑人平均學歷確實較低，得到各種疾病的比率確實較高，而且犯罪率更是遠高於白人（但這些研究卻忽略了這些「事實」是出於對黑人的歧視）。

惡性循環：某個偶然歷史事件，成了僵化的社會制度常規。

男女也在階級制度的發展中產生了不平等。

事實上，許多人認知的「自然」和「不自然」並不是生物學的概念，而是基督教神學的概念。

生物上，人類分為男性和女性。所謂男性（male），就是擁有一個X染色體和一個Y染色體，所謂女性（female）則是擁有兩個X染色體。

在大多數人類社會裡，社會學的名稱負載了太多意義，我們說某個智人“夠男人”，應該要符合的角色（像是搞政治）、擁有的權利（像是投票權），以及負起的義務（像是服兵役）。同樣，要說某個智人是不是“夠女人”，該符合的角色（像是要養育子女）、擁有的權利（保護不受暴力侵擾），以及負起的義務（服從她的丈夫）。正由於定義男女角色、權利和責任的並不是生物學，而只是虛構的故事，所以每個社會認為「夠男人」和「夠女人」的意義也就大不相同。

父權制是種太普遍的現象。男人在社會中更有優勢。

最常見的理論，是認為男人比女人強壯，於是靠著他們肌肉的力量迫使女人就範。

男性佔有主導地位靠的不是力氣，而是好侵略的個性。

從生物學解釋父權制度的理論，並未將重點放在暴力或蠻力上，而是認為在數百萬年的演化過程中，男人和女人發展了不同的生存和繁殖策略。

對男人來說，要彼此競爭才能得到讓女人受孕的機會，所以最有野心、最積極、最好勝的男人的基因流傳了下來。

對女人來說，要找到一個願意讓她受孕的男人完全不是問題。但如果說到要讓孩子長大成人甚至為她生下孫子孫女，除了得懷胎十月，甚至還得再辛苦許多年，才能把孩子帶大。而在這段時間，她要自己取得食物的機會就變少，另外還需要許多人的幫忙。所以，傳到後世的女性基因也就是那些最順從、願意接受別人照顧的女人。

有三種方式可能讓智慧設計取代自然選擇：生物工程、仿生工程與無機生命工程。

所謂生物工程，指的是人類刻意在生物層次進行的介入行為（例如植入基因），目的在於改變生物體的外形、能力、需求或慾望，以實現某些預設的文化概念。

直接修改基因

遺傳基因學家想改造的還不只是現有的生物，甚至想讓已絕種的動物再現身影。基因工程的中程發展（或許在幾十年內），基因工程和其他各種生物工程可能有辦法帶來影響深遠的改變，不僅能夠改變人類的生理、免疫系統和壽命長短，甚至能改變人類的智力和情感能力。

仿生工程結合有機和無機組織，創造出「生化人」（cyborg），例如為人類裝上生化手就是一例。

第三種改變生命法則的方式，則是創造出完全無機的生命。最明顯的例子，就是能夠自行獨立演化的電腦程式和電腦病毒。

2005年成立了一項「藍腦計畫」（Blue BrainProject），希望能用電腦完整重建一個人腦，用電子迴路來模擬大腦中的神經網路。

物理學家認為宇宙大爆炸（Big Bang）就是一個奇異點（singularity）。在奇異點之前，所有我們認知的自然法則還不存在，就連時間也不存在。所以要說宇宙大爆炸「之前」如何，對我們來說是沒有意義、無法理解的。而我們或許正在接近下一個奇異點，所有我們現在這個世界的意義（不論是你我、男女、愛恨）都即將變得再也無關緊要。而在那個點之後的任何事，都還超出我們現在所能想像的。

在1818年，瑪麗·雪萊（Mary Shelley）寫出了《科學怪人》（Frankenstein），講的是一個科學家創造出了人造生物，但失去控制、造成一片混亂。

科學怪人的故事似乎在告訴我們，如果竟敢試圖篡奪神的角色、試圖操縱生命，就會受到嚴厲的懲罰。然而，這個故事其實還有更深的涵義。

科學怪人的故事直接向智人提出挑戰，告訴我們智人終結的一天已經不遠。

現在我們唯一能做的，就是影響他們走的方向。既然我們可能很快也能改造我們的慾望，或許真正該問的問題不是“我們究竟想要變成什麼”，而是“我們究竟希望自己想要什麼”

一般對於快樂普遍接受的定義是「主觀感到幸福」。依照這個觀點，快樂是種個人內在的感受，可能是因為當下直接的快感，或是對於長期生活方式的滿足。

根據調查推論，財富與主觀幸福感是正相關的。說得白話一點，也就是金錢會帶來快樂。用同樣的方法，我們也可以研究在民主國家的人是否真的比獨裁統治下的人更幸福，或是結婚的人是否比單身、離婚或喪偶的人來得快樂。

目前有一項耐人尋味的結論：金錢確實會帶來快樂，但是有一定限度，超過限度之後的效果就不那麼明顯。

另一個有趣的發現是疾病會短期降低人的幸福感，但除非病情不斷惡化，或是症狀帶有持續、讓人無力的疼痛，否則疾病並不會造成長期的不快。

目前看來，對快樂與否的影響，家庭和社區要比金錢和健康來得重要。

關於快樂最重要的一項發現在於：快樂並不在於任何像是財富、健康甚至社群之類的客觀條件，而是客觀條件和主觀期望之間是否相符。

如果說快樂要由期望來決定，那麼我們社會的兩大支柱（大眾媒體和廣告業）很有可能正在不知不覺地讓全球越來越不快樂。因為它提高了人民的期望。

有沒有可能，第三世界國家之所以會對生活不滿，不只是因為貧窮、疾病、腐敗和政治壓迫，也是因為他們看到了第一世界國家的生活標準？

就算是長生不老也可能導致不滿。縱觀歷史，窮人和受壓迫者之所以還能自我安慰，就是因為死亡是唯一完全公平的事。不論再富有、權力再大，人也難逃一死。光是想到自己得死，但有錢人居然能長生不老，就會讓窮人怒火中燒、不可遏止。

我們能夠快樂的唯一原因，就是身體內發出快感的感官感受。是因為血液中開始流經各種激素，腦中也開始閃現著小小的電流。

說到這套生物學理論，最能抓到精髓的就是著名的新世紀（New Age）口號：「快樂來自內心。」金錢、社會地位、整形手術、豪宅、握有大權的職位，這些都不會帶給你快樂。想要有長期的快樂，只能靠血清素、多巴胺和催產素。

快樂不只是「愉快的時刻多於痛苦的時刻」這麼簡單。相反，快樂要看的是某人生命的整體；生命整體有意義、有價值，就能得到快樂。

正如尼采所言，只要有了活下去的理由，幾乎什麼都能夠忍受。生活有意義，就算在困境中也能甘之如飴；生活無意義，就算在順境中也能度日如年。

快樂真的只是種自我的欺騙嗎？

從老子到蘇格拉底，哲學家不斷告誡人們：「認識你自己！」但言下之意也就是一般人並不知道自己真實的自我，也因此很可能忽略了真正的快樂。

最重視快樂這個問題的，就是佛教。佛教認為，快樂既不是主觀感受到愉悅，也不是主觀覺得生命有意義，反而在於放下追求主觀感受這件事。

大多數人太看重自己的感受，以為快感就是快樂，不愉悅的感受就是受苦。於是，人類就渴望能有快感，並希望避免不愉悅的感受。然而，這是大大的誤解。事實是，人類的主觀感受沒有任何實質或意義。主觀感受只是一種電光石火的波動，每個瞬間都在改變，就像海浪一樣。不論你感受到的是快感或不快，覺得生命是否有意義，這都只是一瞬間的波動而已。

苦真正的根源就在於「追求」主觀感受這件事，不管追求的是什麼，都會讓人陷入持續的緊張、困惑和不滿之中。

人想要離苦得樂，就必須了解自己所有主觀的感受都只是一瞬間的波動，別再追求某種感受。如此一來，雖然感受疼痛，但不再感到悲慘；雖然愉悅，但不再乾擾心靈的平靜。於是，心靈變得一片澄明、自在。這樣產生的心靈平靜力量強大，那些窮極一生瘋狂追求愉悅心情的人完全難以想像。

這就像是有人已經在海灘上站了數十年，總是想抓住“好的海浪”，讓這些海浪永遠留下來，同時又想躲開某些“壞的海浪”，希望這些海浪永遠別靠近。就這樣一天又一天，這個人站在海灘上徒勞無功，被自己累得幾近發瘋。最後終於氣力用盡，癱坐在海灘上，讓海浪就這樣自由來去。忽然發現，這樣多麼平靜啊！

工業革命讓人類社會起了數十種重大的變化，而採用工業化的時間概念只是其中之一。其他著名的項目還包括都市化、農民階級消失、工業無產階級的興起、對一般大眾的賦能、民主化、青少年文化，以及父權社會的解體。

有史以來人類最大的社會革命：家庭和地方社群崩潰，改為國家和市場取代。

雖然智人已經越來越不受自然的擺佈，但卻越來越受到現代產業和政府的支配。其中一個例子，就是將過去傳統農業社會的時間節奏替換成工業社會一致且精確的時間概念。

在工業革命之前，多數人的日常生活都逃不脫三大傳統框架：核心家庭、大家庭，以及當地的密切社群。

國家和市場力量強大，解放了個人。不再讓個人依賴家庭或社群。

正如同核心家庭，只要社群的情感功能還沒有完全被取代，就不會從現代世界消失。過去社群的物質功能，現在已經大部分由市場和國家接手，但在部落情誼、同舟共濟這些情感上仍有待努力。

現代所興起的兩大想像社群，就是「民族」和「消費大眾」。

所謂民族，是國家的想像社群。而所謂消費大眾，則是市場的想像社群。

在現代晚期，雖然暴力和恐懼達到前所未有的高峰，但和平與安寧也同時來到歷史新高。狄更斯寫到法國大革命，就說「這是最好的年代，也是最壞的年代」。這句話不只適用於法國大革命，很可能也適用著由法國大革命揭開的整個時期。

這個靈活變動的新社會秩序，似乎既能啟動劇烈的結構變化，又能避免崩潰造成暴力衝突。

大多數人看不到這個年代究竟有多和平。我們畢竟都沒真正看過1000年前的模樣，所以很容易忘記過去的世界其實更殘忍。而且，因為戰爭變成少見的事，也讓戰爭吸引了更多關注。許多人緊盯著阿富汗和伊拉克戰爭肆虐，但沒什麼人特別想到巴西和印度一片安詳。

我們比較容易體會個人的辛酸，而不是人類整體的苦難。

自從1945年以來，多數帝國都選擇了和平的退位方式，帝國解體崩潰的過程變得相對迅速、和平且有序。例如英國從殖民地撤退，蘇聯解體。

在過去，如果有些相對平靜的年代（像是1871~1914年的歐洲），總是接著就發生了翻天覆地的戰事。但這次不同。原因就在於，真正的和平不該只是“現在沒有戰爭”，而是“不可能發生戰爭”。

現在除非發生了某個世界末日等級的事件，否則幾乎不可能再次爆發傳統的全面戰爭。

在這之前的幾千年間，人類每天都面對著能源生產史上最重要的發明，但總是視而不見。每次有哪個家庭主婦或僕人想要燒水泡茶，或是把裝滿了馬鈴薯的鍋子放在爐子上煮，這項發明就這樣明顯地在他們眼前。

在水煮沸的那一刻，水壺或鍋子的蓋子會開始跳上跳下。這時熱能轉換為動能，但是我們過去都只覺得這樣亂跳有點煩人，至於一時忘記而讓水煮乾就更麻煩了。沒人注意到這件事的真正潛力。 直到發明了蒸汽機，然後是內燃機，產生電力。

工業革命的核心，其實就是能源轉換的革命。我們已經一再看到，我們能使用的能源其實無窮無盡。講得更精確，唯一的限制只在於我們的無知。

商業化養雞場輸送帶上的小雞。如果是公雞或是缺陷的母雞，就會被丟到輸送帶上，送進毒氣室讓他們窒息而死，再用自動攪碎機攪碎，又或者直接丟進垃圾堆，讓它們互相擠壓致死。每年有上億隻雛雞就這樣在養雞場喪命。

工業革命最重要的一點，其實在於它就是第二次的農業革命。

機械化不只是機器的事，連植物和動物也同樣遭到機械化。

差不多就是在以人為本的宗教將智人提升到神的地位的時候，各種農場上的動物已經不再被視為活生生、能夠感受到痛苦的生物，而是被視為機器一般對待。

正是因為農業釋放出了數十億的人力，由工廠和辦公室吸收，才開始像雪崩一樣有各種新產品傾瀉而出。人類有史以來第一次，生產超越了需求。也是因為如此，產生了一個全新的問題：誰來買這些產品？

現代資本主義經濟如果想要存活，就得不斷提高產量，很像鯊魚，如果不一直遊動就會窒息。然而，光是生產還不夠。生產出來之後，還得有人買，否則業者或投資人都得關門大吉。

出現了一種新的倫理觀：消費主義。有錢人的最高指導原則是——“投資！”而我們這些其他人的最高指導原則則是——“購買！”

歷史上出現了科學革命和關於進步的概念。所謂的“進步”，是在承認我們的無知之後，認為只要投資進行研究，一切就能變得更好。

這個想法很快地就應用到了經濟上。只要是相信「進步」的人，就會相信各種地理發現、科技發明和組織發展，能夠提升人類生產、貿易和財富的總量。

1776年，蘇格蘭經濟學家亞當‧斯密出版了《國富論》，可以說是史上最重要的經濟學著作。亞當斯密提出了以下的創新論述：如果地主、織工或鞋匠賺得的利潤高於養家糊口基本所需，就會僱用更多助手，好進一步提高自己的利潤。利潤越高，能僱的助手越多。社會整體財富就會越來越多。

資本主義不只左右了現代科學的興起，也影響了歐洲帝國主義的出現。

帝國資本主義的奇妙循環：信貸資助新發現，新發現帶來殖民地，殖民地帶來利潤，利潤建立起信任，信任轉化為更多的信貸。

正如馬克思和其他社會批評家所開的玩笑，西方政府幾乎就像是資本家的工會。

因為禁煙，1840年，英國正式以「自由貿易」為名，向中國宣戰。為了投資人利益發動了許多戰爭。

資本和政治這兩者的緊密相擁，對信貸市場有深遠的影響。

死忠的資本主義者很可能會表示，資本當然會影響政治，但政治絕不應該插手資本的事。他們認為，如果政府乾預市場，市場必然會被政治利益所左右而做出不智的投資決定。

然而，如果沒有政治的保駕護航，資本就會失去信任、使信用縮水，經濟也會衰退。

自由市場資本主義美中不足之處。它無法保證利潤會以公平的方式取得或是以公平的方式分配。

為了追逐利益不擇手段、道德淪喪。

歐洲原本就像是處在世界的一個偏遠角落，氣候還凍到讓人手指僵硬，他們究竟是怎麼一躍而出、征服世界的？常常有人認為最大的功臣就是歐洲的科學家。

現代科學和資本主義的結合稱霸全球

歐洲帝國主義和先前的所有帝國完全不同。過去的帝國主義者都認為自己已經了解了整個世界，「征服世界」只是為了要利用和傳播他們自己對世界的看法。

歐洲帝國主義之所以要前往遙遠的彼岸，除了為了新領土，也是為了新知識。

現代這種「探索、征服」的心態，從世界地圖的演變可以看得一目了然。

在15、16世紀，歐洲人的世界地圖開始出現大片空白。

地圖上的空白可以說是在心理及思想上的一大突破，清楚地表明歐洲人願意承認自己對於一大部分的世界還一無所知。

真正讓歐洲人勝出的，是他們無與倫比而又貪得無厭、不斷希望探索和征服的野心。

歐洲人民征服其他文明時，有先進的科技和裝備，就像來自外太空的侵略者，其他文明根本沒有還手之力。

現代科學和現代帝國背後的動力都是一種不滿足，覺得在遠方一定還有什麼重要的事物，等著他們去探索、去掌握。

在征服的過程中，探索新知。例如新的物種，發現了古代文字。

現代科學與先前的知識體係有三大不同：

現代科學沒有需要嚴格遵守的教條，但研究方法有一個共同的核心：收集各種實證觀察（可以用感官感受到的），並以數學工具整理。

在1620年，培根（Francis Bacon）發表了《新工具》（The New Instrument）的科學宣言，提出「知識就是力量」。

科學技術與戰爭和產業結合，產生了可怕的力量。

今日的戰爭正是科學的產物。許多的科學研究和科技發展，正是由軍事所發起、資助、引導。

許多信仰相信，有一天會出現某位救世主，解決一切戰爭、飢荒甚至死亡。但如果說到人類可以靠著發現新知識、發明新工具就解決一切問題，就會被認為不只可笑，更是狂妄自大。

現代文化承認自己對許多重要的事還一無所知，又發現科學研究可以給我們新的力量，人類開始思索，覺得確實還有可能真正進步。隨著科學開始解決一個又一個過去認為無法解決的問題，許多人也開始相信，只要取得並應用新知，人類就能解決所有的問題。

人類所有看來無法解決的問題裡，有一項最令人困擾、有趣且重要：死亡。

吉爾伽美甚體會到，從神創造人類的時候開始，死亡就是人類必然的命運，必須學會接受。

現代醫學延長了人類的壽命，將生命無限延長也並非無法達成。

科學研究之所以能得到經費，多半是因為有人認為這些研究有助於達到某些政治、經濟或宗教的目的。

歷史上的每一個時間點，都像是十字路口。雖然從過去到現在已經只剩下單行道，但到未來卻有無數岔路可走。

從現在看過去的歷史，幾乎是必然。然後站在當時的歷史發生的十字路口，歷史前進的道路也無法預測。我們無法站在現在去準確預知歷史的進程。

雖然我們無法解釋歷史所做的選擇，但有一點可以確定：歷史的選擇絕對不是為了人類的利益。隨著歷史演進，毫無證據顯示人類的福祉必然提升。

歷史有太多的可能性，而許多的可能性最後都未成真。

對泛神論者來說，人類只是地球上眾多生物的一種。但對多神教徒來說，整個世界就像是反映了神和人類的關係。

要接近這個宇宙至高的權力，就代表要放下所有的慾望、接受福禍共存的事實，坦然面對失敗、貧窮、疾病和死亡。

隨著時間過去，某些多神論者開始對自己信仰的某位神靈越來越虔誠，也慢慢遠離了基本的多神論概念，開始相信只有那位神靈是唯一的神，相信他是宇宙的最高權柄。

到了今天，除了東亞以外的大多數人不論信仰為何，多半都屬於一神論的宗教，而全球政治秩序也正是以一神論為基礎而建立。

多神論除了促成一神教，也促成了一些二元論的宗教。

二元論認為，整個宇宙就是善、惡這兩股力量的戰場，世間種種就是兩方鬥爭的體現。

我們目前為止討論到的所有宗教，都有一個共同的重要特徵：相信的都是神靈或其他超自然對象。

這些信仰也認為有某種超人類秩序控制著這個世界，但它們所崇拜的這個秩序是自然法則，而不是什麼神聖的意志。

有神論的宗教，重點在於神的崇拜；至於人文主義宗教，重點就是對人的崇拜，或者講得更明確，是對智人的崇拜。

帝國是一種政治秩序，有兩項重要特徵。 第一，帝國必須統治許多不同的民族，各自擁有不同的文化認同和獨立的領土。但多少民族才算數？兩三個民族還不夠，而二三十就算很多；要邁進帝國的門檻，其統治的民族數量，大概就介於兩者之間。

第二，帝國的特徵是疆域可以靈活調整，而且可以幾乎無限擴張。帝國不需要改變基本架構和認同，就能夠納入更多其他國家和領土。

現代對於帝國的批評通常有兩種：

每次一個帝國朝代崩潰，這種追求統一的政治理論主流就讓各方競逐的勢力不安於各自為政，而一心追求統一。而且事實證明，最後總是能統一，只是時間早晚的問題。

在許多小文化合併到少數大文化的過程中，帝國的影響厥功至偉。帝國積極傳播共性文化，強化他們的合法性。

從歷史的角度去看帝國，需要辯證得去看，一方面他透過壓制和戰爭來維持權力，另一方面他帶來了文化的交流碰撞和統一。

自西元前200年左右，大多數人已經都活在各個帝國之中。看來，未來很可能所有人類就是活在單一的帝國之下，而這會是個真正的全球性帝國。統一全球這件事，很可能已經離我們不遠。

以物易物存在局限性

有了金錢概念，財富的轉換、儲存和運送都變得更容易也更便宜，後來才能發展出複雜的商業網絡以及蓬勃的市場經濟。要是沒有錢，市場和商業網絡的規模、活力和複雜程度都必然相當有限。

金錢並不是物質上的現實，而只是心理上的想像。

「信任」正是所有金錢形式最基本的原料。

金錢正是有史以來最普遍也最有效的互信系統。

只有金錢能夠跨越幾乎所有文化鴻溝，不會因為宗教、性別、種族、年齡或性取向而有所歧視。也多虧有了金錢制度，才讓人就算互不相識、不清楚對方人品，也能攜手合作。

金錢制度有兩大原則：

站在歷史的高度回顧世界文明的發展歷程，就會發現規模小而簡單的文化逐漸融入較大、較複雜的文明中

從意識形態觀點，公元前的1000年間慢慢發展出「世界一家」的觀念，這點的重要性也絕對不在其下。在這先前的數千年間，歷史確實是朝向全球融合統一的方向邁進，但對大部分人來說，還是難以想像世界一家、全球為一的概念。