上級心理カウンセラー、香港精神分析協会副会長、張培超

アドラーは 1870 年生まれなので古い人だと考えられていますが、彼の思想は非常に現代的で、現代の心理カウンセリング学校の多くのイデオロギーの種を生み出しました。知的学派、人間の可能性と価値に焦点を当てる人文学派、愛、有能感、コントロール感を人間の基本的な動機とみなす自己決定理論です。アドラーの最も重要な思想的テーマは自己の解放です。

人生にはさまざまな制約が与えられますが、その制約は表面的には時間、お金、人間関係などですが、実はこれらの制約は精神的なものです。アドラーの理論体系全体は、人々をこの束縛から解放し、精神的な自由を取り戻そうとしています。

アドラーが私たちを解放する手助けをしたかった束縛

これは私たちの自己発見と自己治癒についてのツールブックです。私は一気に読みましたが、これほど真剣で疲れを感じたのはここ何年もなかったことに気づきました。この本は、哲学者と青年の対話形式で、「私は誰ですか？」「私はどこから来たのですか？」「私はどこへ行くのですか？」という3つの哲学的な質問に答えます。この本は参考書としての特徴があり、じっくり読んでいると「すごい、これだ！」と「太ももをたたきたい」と思うことがよくあります。 それは人間の本質についての理解を深めたと同時に、常に私に影響を及ぼし、変化に抵抗する私の「言い訳」を見えなくさせ、記憶の奥底に隠された「劣等性」を発見するのにも役立ちました。私たちは、自分自身をより良くする勇気を常に欠いていたことがわかりました。 この本は間違いなく魂のためのチキンスープではなく、少し苦いが治療薬です。おそらく、読んでいる途中で、著者の「鋭さ」に覆されて、不幸な気分になるかもしれません。でも、不幸になった後は、窓の外を見上げて、あなたの目に涼しさを感じれば、世界はもっと良くなるでしょう... - 人間関係心理学者で有名な心理カウンセラーの胡深志氏。

アルフレッド・アドラー、フロイト、ユングは「心理学の三巨人」として知られています。彼はオーストリアの精神科医、思想家、哲学者でした。個人心理学の創始者であり、人間性心理学の先駆者であるアドラーは、「現代自己心理学の父」として知られています。彼は精神分析学派の中でフロイトの心理システムに反対し、生物学的指向のイドから社会文化的指向の自己心理学に移行した最初の人でした。彼は人間関係、競争、完璧への欲求を強調し、環境に適応し自己改善を達成するために、誰もが一生懸命働き、卓越性を追求する能力を持っていると信じていました。アドラー理論は「劣等感」と「創造的自己」を中心に、「社会意識」を重視します。

今の時代において、アドラーの思想は、人々に努力し、自分を高める「前向きなエネルギー」を与えてくれるのは間違いありません。本書は、青年と哲学者の「対話」の形式をとっており、哲学者との対話を通じてアドラーの思想を理解し、悟りを開いた悩める青年の物語を題材に、アドラー心理学へ一歩ずつ入っていきます。そしてアドラーはこう考えた。アドラーの「個人の心理学はみんなの心理学である」というように、本書は本来難解な心理学や哲学の問題を実例と結びつけてわかりやすい言葉で解説しており、読者にとっても理解しやすいものとなっている。自然にその中に組み込まれます。同時に、本書の最大の特徴は、人生におけるさまざまなトラブルの根本原因を分析するだけでなく、それに対応する対策を一つ一つ提示していることだ。

本書は「劣等感」「優越感」「幸福」などについても独自の洞察を示し、「誰でもいつでも幸福を手に入れることができる」ことを指摘し、「自己受容」「信頼」についても示唆を与えている。 「他者の貢献」と「幸福」、これが「他者貢献」の三大救済策です。この本は、特に幸福についての議論で、何事にも悩みがちな現代人は、幸福を得る能力に欠けているのではなく、幸福を得る勇気に欠けているのではないかと深く思わせる洞察に満ちています。

人は客観的な世界ではなく、自らが作り出す主観的な世界の中で生きています。あなたが見ている世界と私が見ている世界は違うし、きっと誰にも共有できない世界だと思います。

心理学の三大巨頭：アドラー、フロイト、ユング

過去の原因に盲目的に注目し、原因だけで物事を説明しようとすると「決定論」に陥ってしまいます。言い換えれば、私たちは最終的に、私たちの現在、さらには未来さえもすべて過去によって決定され、まったく変えることができないという結論に達するでしょう。

アドラー心理学では、過去の「原因」ではなく、現在の「目的」を考えます。

「原因論」と「目的論」：原因論に依存し続けても進歩はありません。

「原因論」と「目的論」の違い

確かに怒りは瞬間的な感情です。ある日大声で口論していた母と娘の話があります。ちょうどそのとき、電話が鳴りました。 「もしも​​し？」 慌てて電話を取った母親の声にはまだ怒りが残っていた。しかし、電話の主は娘の学校の校長先生でした。それに気づいた母の口調はすぐに丁寧になった。こうして母親は5分ほど丁寧な口調で電話を切ったが、突然態度を変えて娘を叱責し始めた。

タイムマシンで過去に戻ることはできませんし、時計を戻すこともできません。原因論を信じるようになると、過去の束縛のもとで幸福を達成することは決してできなくなります。

過去がすべてを決定し、過去を変えることができないとしたら、今を生きる私たちは人生において無力になってしまいます。結果はどうなるでしょうか？そして、ニヒリズムや悲観主義に陥り、世界に絶望し、人生に嫌悪感を抱くようになるかもしれません。トラウマ理論に代表されるフロイトの原因理論は、決定論を装ったものであり、ニヒリズムへの入り口です。

私たちは人間の可能性を考慮しなければなりません。人間が変化し得る存在であるならば、原因論に基づいた価値観の創造は不可能となり、必然的に目的論が成り立つことになる。

人間の自由意志を否定し、人間を機械として扱うのは、フロイトの原因理論です。

人は過去の理由に左右されず、自らの目標に向かって進む、これが哲学者の主張です。哲学者たちが提唱する「目的論」は、正統心理学の因果理論を根底から覆す考え方です。

変化への最初のステップは理解することです。

なぜそんなに答えを知りたがるのですか？答えは他人から得られるものではなく、自分で見つけるべきものです。他人から得られる答えは対症療法にすぎず、ほとんど価値がありません。

「大切なのは、何を与えられたかではなく、与えられたものをどう使うかだ。」

「与えられたもの」に固執するだけで現実は変わるのか？私たちは代替可能な機械ではありません。私たちに必要なのは買い替えではなく更新です。

確かに悪事はたくさんあります。しかし、どんな犯罪者であっても、悪事をしたいからといって悪いことをする人はいません。犯罪者にはそれぞれ犯罪を犯す固有の「相応の理由」があります。お金を巡る争いで誰かが人を殺したとしましょう。それでもそれは彼にとって「相応の理由」がある行動、つまり「善い」行動である。もちろん、これは道徳的な意味での善を指すのではなく、「私利私欲」という意味での善を指します。

ギリシャ語では、「善」という言葉には道徳的な意味合いは含まれず、「善」のみを意味します。一方、「悪」という言葉は「良くない」という意味もあります。世界には法律違反や犯罪行為など、あらゆる種類の悪が溢れています。しかし、純粋な意味で「悪＝無駄なこと」をしたい人はいないでしょう。

あなたは人生のある段階で「不幸」を選択しました。それは、不幸な環境に生まれたからでも、不幸な境遇に陥ったからでもなく、「不幸」が自分にとって「良い」と思っているからです。

アドラー心理学では、性格や性質を説明するために「ライフスタイル」という用語が使用されます。つまり、人生における考え方や行動の傾向です。

誰かが「世界」をどう見るか、誰かが「自分」をどう見るか、その「意味の与え方」を総合するという考え方は、生き方として理解できます。狭義には個性、広義にはその人の世界観や人生観なども含めた言葉です。

より正確に言うと「生命の状態」ということになります。自分の気質や性格は自分の意志で変わるものではないときっと思っているでしょう。しかし、アドラー心理学では、ライフスタイルは自分自身の積極的な選択の結果であると考えています。

もちろん、意識的に「こんな自分」を選んだわけではなく、最初の選択は無意識の行動だったのかもしれません。また、選択する際には、先ほども何度もおっしゃいました外的要因、つまり人種、国籍、文化、家庭環境などの要因も大きく影響します。それでも「こんな私」を選んだのはあなたです。

そのライフスタイルが生まれつき与えられたものではなく、自分自身が選択した結果であるなら、自分で新たな選択をすることができます。

もしかしたら、これまで自分のライフスタイルを理解していなかったかもしれません。さらに、ライフスタイルという概念すら知らないかもしれません。もちろん、誰も自分の出身地を選ぶことはできません。どの国に生まれ、どの時代に生まれ、どのような親を持つかは、自分で選択できるものではありません。また、それらは大きな影響を及ぼします。あなたは他人の出自に不満を抱いたり、羨ましがったりするかもしれません。 しかし、そこで止まるわけにはいきません。問題は過去ではなく現在です。これでライフスタイルがわかりました。この場合、次の行動は自己責任となります。これまでと同じライフスタイルを選択し続けるか、新しいライフスタイルを選択するかはあなた次第です。

変えられないわけではないのです。人はいつでも、どんな状況でも変わることができます。変われないのは、「変わらない」と決めているからです。

今のように会話している瞬間でも、人は常に自分の生き方を選択しています。あなたは自分のことを不幸な人だと言い、すぐに変わりたいとも言いますし、別の誰かになりたいとも言います。それにもかかわらず、今も変わらないのはなぜでしょうか？それは、あなたが常に自分のライフスタイルを変えないと決意しているからです。

多少の不便さや自由度のなさはあるものの、それでも今の生活の方が良いと感じるのは、何も変えずにこのままでいるほうが楽だと感じているからかもしれません。 「今の自分」を維持した場合、目の前のことやその他のことにどう対処しますか？ 結果がどうなるかなどの疑問は経験に基づいて推測できるため、慣れ親しんだ状態と言えます。たとえ何かの事態に遭遇しても、それに対処する方法を見つけることができます。 一方で、新しい生き方を選択すると、新しい自分がどんな問題に遭遇するのか、目の前のことにどう対処すればいいのかもわかりません。将来は予測が難しく、不安に満ちた人生になるでしょう。さらに苦しく不幸な人生が待っているかもしれません。つまり、人はさまざまな不満を抱えていても、現状を維持するほうが楽だし、安心するということです。

ライフスタイルを変えるには、とても「勇気」が必要です。変化による「不安」と変化による「不満」に直面した場合、後者を選択しなければなりません。

アドラー心理学は勇気の心理学です。あなたが不幸なのは、過去や環境のせいでも、能力の不足のせいでもなく、ただ「勇気」が足りないだけ、それは「幸せを掴む勇気」が足りないだけとも言えます。

まずは「今の生活を捨てる」という決意を持つ必要があります。

今のライフスタイルを変えれば成長できるかもしれないし、別の道を選んだ方が良いと分かるかもしれません。変化がなければ発展はありません。

やるべきだ、こんな単純なテーマが目の前にあるのに、さまざまな「できない理由」が次々と出てくるのは、とても苦しい生き方だと思いませんか？彼は小説家になることを夢見ていますが、人生を複雑にし、幸福を得るのを難しくしているのは「自分自身」です。

しかし、世界や自分自身に対する見方（ライフスタイル）を変えたいのであれば、世界とのコミュニケーション方法を変え、さらには自分自身の行動を変える必要があります。正確に「変わらなければならないこと」を忘れないでください。あなたは「あなた」であり、ライフスタイルを選び直せばいいだけです。それは厳しい真実かもしれませんが、非常に単純でもあります。

アドラーの目的論では、「前世で何が起こっても、その後の人生をどう過ごすかには影響しない」とありますが、人生を決めるのは「今この瞬間」を生きている自分自身です。

なぜ自分を嫌うのですか？なぜ私たちは自分の欠点ばかりに注目し、自分を好きになることを拒否するのでしょうか？それは、他人に嫌われることを恐れすぎたり、人間関係で傷つくことを恐れたりするからです。

あなたは他人から拒絶されることを恐れています。他人から見下されたり拒絶されたりすることへの恐怖、精神的に傷つくことへの恐怖。そんな苦境に陥るくらいなら、最初から誰とも関わらない方が良いと考えているのです。つまり、あなたの「目的」は「他人との関係で傷つかないようにすること」なのです。

人間関係で傷つかないことは不可能です。人間関係に関わっている限り、大なり小なり傷つきますし、他人を傷つけることもあります。アドラーは「悩みをなくすためには、宇宙に一人だけ生き残らなければならない」と言いました。しかし、そんなことはどうしてもできません。

あなたが孤独を感じるのは、他人、社会、周囲のコミュニティから疎外されていると感じたときに孤独を感じるからではありません。孤独を経験するには、他者の存在も必要です。つまり、人は社会関係の中でのみ「個人」となるのです。

「人の悩みはすべて対人関係から生じる」というのがアドラー心理学の基本的な考え方です。もしこの世界に人間関係が存在しなければ、この宇宙に自分以外の他者が存在しなければ、すべての悩みは消えるでしょう。

人間関係を消滅させるわけにはいきません。本来、人間は他者の存在を前提としなければならず、他者から完全に孤立することは不可能である。あなたが言ったように、「人間が宇宙に存在できるかどうか」という前提はまったく成立しません。

個人的な悩みに限定された、いわゆる「社内トラブル」は一切存在しません。どんなトラブルにも他人の要因は存在します。

あなたは人間関係を恐れすぎるため、自己嫌悪によって人間関係を避けています。

アドラーが使用したドイツ語では、劣等感とは価値の低い「感情」を意味します。つまり、劣等感とは自分の価値判断に関する言葉です。

私たちを悩ませる劣等感は「客観的事実」ではなく「主観的説明」である

主観性の利点は、自分の手で選択できることです。身長が有利か不利かはあなた次第です。このため、私には選択する自由があります。

客観的な事実を変えることはできませんが、主観的な解釈は自由に変えることができます。さらに、私たちは皆、主観的な世界に住んでいます。

価値は社会的意味に基づいていなければなりません。たとえドル紙幣が持つ価値が常識（常識）であっても、それは客観的な価値ではありません。印刷コストで考えると、1ドルにもなりません。この世に私だけだったら、この 1 ドル紙幣を燃料として暖炉に入れたり、トイレットペーパーとして使ったりするかもしれません。

価値観の問題は、最終的に人間関係にまで遡ることができます。

なぜ人は劣等感を抱くのでしょうか？ まず、人間はこの世で無力な存在として生きています。さらに、人々はこの無力な状態から抜け出したいという普遍的な願望を持っています。アドラーはそれを「優位性の追求」と呼びました。 これに対応するのが劣等感です。人は誰しも、優位性を求めて、何らかの理想や目標を定め、それを達成するために努力する「進歩を期待する状態」にあります。同時に、理想を達成できない自分に対して劣等感を持つようになります。

アドラーは「優越感の追求も劣等感も病的なものではなく、健全で正常な努力と成長を促す刺激である」と述べています。劣等感は、適切に対処すれば、努力や成長のきっかけにもなります。

私たちは劣等感を捨てて前進するべきであり、現状に満足するのではなく、より幸せになるべきです。そんなに劣等感があるのなら問題ない。しかし、「現実的な努力で状況は変えられる」という事実を認識できず、前に進む勇気が持てない人もいます。何もせずに「自分には無能」「現実は変えられない」と決めつけてしまうのです。

現在では劣等感と同じ意味で「劣等感」という言葉が使われているようです。 「一重まぶたのせいで劣等感を感じている」「彼は自分の学歴に劣等感を抱いている」など、劣等感を表現する言葉として「劣等感」という言葉が使われています。実際、これは完全に誤用です。劣等感とは本来、劣等感とは関係のない複雑で異常な心理状態を指します。

劣等感と劣等感の違い

簡単に言えば、それは前進することへの恐怖、または本当の努力の欠如です。自分を変えるために、楽しみや余暇など、現在楽しんでいる楽しみを犠牲にしたくない。つまり、不満があっても、自由でなくても、現状を維持することを好むのです。

自分を高めるために権力を利用する人は、結局は他人の価値観や人生の中で生きていることになります。

彼は強い劣等感に苦しんでいますが、努力や成長などの健全な手段で変化を起こす勇気がありません。それでも「AがあるからBができない」という劣等感に耐えられず、「無能な自分」を受け入れることができません。その結果、人々はより簡単な方法で補おうとするでしょう。自分が優れているかのように振る舞い、誤った優越感に浸ること。

誰とも競争せず、ただ前に進み続けてください。もちろん、他人と自分を比べる必要はありません。

人は皆違っていて、その「違い」は善悪や優劣ではありません。なぜなら、どんなに違いがあっても、私たちは皆平等な人間だからです。

前を歩いているのか後ろを歩いているのかは関係なく、私たちは誰とも競争することなく、垂直軸のない水平な平面を歩き続けています。常に自分を超えていくことに価値がある。

人間関係に「競争」があると、人間関係から生じるトラブルをなくすことはできませんし、不幸をなくすこともできません。

「誰もが私のパートナーである」と気づくことができれば、世界の見え方が全く違ってきます。もう世界を危険な場所とは考えず、不必要な疑いを持って生きる必要もなくなり、あなたの目に映る世界は安全で快適な場所になります。人間関係の悩みも大幅に軽減されます。

私たちは時間を遡ることも、時計を戻すこともできません。しかし、過去にどのような価値を与えるかは、「現在のあなた」が直面する問題です。

関係が復讐段階に発展すると、関係者を和解させることはほとんど不可能です。これを避けるためには、権力を求められたときに餌に騙されてはなりません。

怒りはコミュニケーションの一種であり、怒りを使わなくてもコミュニケーションは可能です。私たちは怒りを使わずにコミュニケーションを取り、他者からの承認を得ることができます。これを経験的に理解できれば、当然怒りはなくなります。

権力闘争に関してはもう一つ注意すべき点があります。それは、自分がどんなに正しいと思っていても、それを相手を責める理由にしてはいけないということです。これは、多くの人が陥りやすい人間関係の罠です。

失敗したくないから、自分の間違いを認めたくないから、間違った道を選んでしまうのです。間違いを認め、謝罪し、権力闘争から撤退することは「失敗」ではない。優位性の追求は、他者との競争によって達成されるものではありません。

メガネが曇って、目の前の勝ち負けしか見えなくなってしまうと、競争や勝ち負けというメガネを外すことによってのみ、私たちは自分を変えることができ、向上することができます。

アドラー心理学は、人間の行動と心理に関して非常に明確な目標を提唱しました。

これらの目標は、アドラーの言う「人生の教訓」に向き合うことで達成できます。

アドラー心理学は他人を変える心理学ではなく、自分自身の変化を追求する心理学です。他人が変わるのを待つのではなく、状況が変わるのを待つのではなく、自分自身が勇気を持って最初の一歩を踏み出しましょう。

アドラーは相手を拘束するという考えに反対した。相手が幸せな人生を送っているなら、あなたは心から祝福することができます。これが愛です。相互に束縛する関係はすぐに壊れる可能性があります。

束縛とは相手を支配したいという欲求であり、不信感に基づく考え方でもあります。あなたを信頼していない人と同じ空間にいるとき、自然な状態を維持することは不可能です。アドラーは「一緒に仲良く暮らしたいなら、お互いを平等に扱わなければならない」と言いました。

どんなに困難な関係であっても、逃げることを選ぶことはできません。勇気をもって立ち向かわなければなりません。たとえハサミで切られてしまうとしても、まずは向き合うことを選択しなければなりません。最も望ましくないのは、「この」状態で前進を停止することです。

人は一人で生きていくことは不可能であり、社会環境の中でのみ「個人」になれるのです。したがって、アドラー心理学では個人としての「自立」と社会の「調和」を重要な目標としています。では、どうすればこれらの目標を達成できるのでしょうか?アドラーは、「ここでは『仕事』、『友情』、『愛』という３つの大きな問題を克服しなければなりません。しかし、人生において直面しなければならない対人関係の問題の本当の意味を若者たちが理解することはまだ難しいのです」と述べています。 。

人間というのは、一度その考えを持ってしまうと、どうしても相手の欠点を見つけてしまう、わがままで利己的な生き物なのです。たとえ相手が聖人君子であっても、嫌いになる理由は簡単に見つかります。そのため、世界はいつ危険な場所になるかも知れず、人々は他者をすべて「敵」とみなすかもしれません。

アドラーは、人生の問題を回避するための言い訳を作るこの試みを「人生の嘘」と呼びました。自分の現在の状況について、責任を他人に転嫁し、他人や環境のせいにして人生の問題を回避します。

あなたのライフスタイル（生き方）を決めるのは他の誰でもなく、あなた自身です。自分のライフスタイルが他人や状況によって決められている場合、責任を転嫁する可能性があります。しかし、私たちは自分のライフスタイルを自分で選択するので、責任は非常に明確です。

アドラーは、人生の教訓や人生の嘘を善悪の観点から区別するつもりはありませんでした。今私たちが語るべきは善悪の問題でも道徳の問題でもなく、「勇気」の問題だ。

たとえ人生の問題を避け、人生の嘘に頼っていたとしても、それはあなたが「悪」に汚染されているからではありません。これは道徳的な観点から非難されるべき問題ではなく、単なる「勇気」の問題です。

アドラー心理学は「所有の心理学」ではなく「使用の心理学」です。

私たち人間は、トラウマ理論でいうところのトラウマに影響されやすい弱い存在ではありません。目的論的な観点から見ると、私たちは自分自身の手で自分の人生やライフスタイルを選択します。私たちにはこの力があります。

アドラー心理学の大前提。アドラー心理学は他者からの承認を求めることを否定します。

適切なことをすれば賞賛され、不適切なことをすれば罰を受けます。アドラーはこのような賞罰教育を厳しく批判しました。賞罰教育では、「誰も褒めてくれないと良いことをしない」「誰も罰してくれないと悪いこともする」という間違った生き方が生まれてしまいます。まずは褒められることが目的だったので、ゴミ拾いをしていました。そして、誰からも褒められないと、とても怒ったり、二度とそのようなことはしないと決意したりするでしょう。明らかに、これは異常な考えです。

私たちは「他人の期待に応えるために生きているわけではない」のです。

ユダヤ教の教えに「自分のために自分の人生を生きないなら、他の誰が自分のために生きるだろうか？」という言葉があります。誰のために生きたいなら、それはもちろん自分のためです。あなたが自分のために生きなければ、誰があなたのために生きてくれるでしょうか？私たちは最終的には自分のために生きています。そう考えない理由はありません。

やみくもに他人の承認を求めたり、他人の評価を気にすると、他人の人生を生きることになります。

他人に認められることを望みすぎると、他人の期待に従って生きることになります。それは、本当の自分を捨てて他人の人生を生きることです。 あなたが「他人の期待に応えるために生きていない」なら、他人も「あなたの期待に応えるために生きていない」のです。他人の行動が自分の考えと異なっていても怒らないでください。これも当然のことです。

他人から認められたいとき、ほとんどの人は「他人の期待に応える」という手段に頼ってしまいますが、これは実は「正しいことをすれば褒められる」という賞罰教育が影響しています。しかし、仕事の最大の目的が「他人の期待に応えること」になってしまったら、仕事はかなり苦痛なものになってしまいます。そうすると、他人の目ばかりを気にし、他人の評価を恐れてしまい、本当の自分でいられなくなってしまうからです。 驚かれるかもしれませんが、実は心理カウンセリングを受けに来る人は、故意に相談に来る人はほとんどいません。それどころか、親や先生など周囲の期待に応えなければならないことに悩み、自分の考えに従って生きられない人も少なくありません。

アドラー心理学における「主体の分離」

基本的に、すべての対人紛争は、他人の問題への干渉、または自分自身の問題への干渉から生じます。主体を分けることができれば、人間関係は大きく変わります。

誰のプロジェクトかを特定する方法は非常に簡単で、「ある選択の結果を最終的に負うのは誰なのか」を考えるだけです。

アドラー心理学における心理カウンセリングと他者へのあらゆる援助は、この要件に従います。本人の希望を無視して「変化」を強要しても、将来的にはさらに強い反発を招くだけです。

自分を変えることができるのは自分だけです。

親がどれだけ子どもの問題に気を配っても、子どもは独立した個人であり、完全に親の考えに従って生きるわけではありません。子どもの勉強、仕事、結婚相手、あるいは日常の行動さえも、親の望む通りにはなりません。もちろん私も心配ですし、口出ししたくなることもあります。しかし、先ほども言いましたが、「他人は親の期待に応えるように生きているわけではない。自分の子供も親の期待に応えるように生きているわけではない。」

他人の問題に干渉したり、引き受けたりすると、自分の人生が重く苦痛なものになります。あなたが自分の人生について悩んでいる場合、そしてその悩みが対人関係から生じている場合は、まず「これは自分の問題ではない」という境界線を明確にしてから、他人の問題を脇に置いてください。これは人生の重荷を軽減し、よりシンプルにするための第一歩です。

人生においてできることは「自分が最善だと思う道を選ぶ」ことだけです。一方で、他人があなたの選択をどう評価するかは他人の仕事であり、あなたにはそれをコントロールすることはできません。

他人があなたをどう見るか、あなたが好きか嫌いかは、他人の問題であり、あなた自身の問題ではありません。それが分離ということなのです。他人の目や評価を気にしすぎるあまり、常に他人からの承認を求めてしまいます。では、なぜ人は他人の目をそんなに気にするのでしょうか？アドラー心理学が与える答えは非常に単純で、それは主題を区別する方法を知らないからです。他人の問題を自分の問題として考えてください。

これはアドラー心理学の基本原則に密接に関係する議論です。怒っていると冷静に考えることができなくなります。 「こんな上司がいるから仕事がうまくいかない」と考えるのは完全に因果論です。そんなふうに考えずに、「働きたくないから、うっとうしい上司を作ってしまう」とか、「自分の無能さを認めたくないから、自分が嫌な上司を作ってしまう」と逆に考えてみてください。無能な上司を作る」これは目的論的思考になります。

私たちは皆、人間関係に苦労しています。それは両親や兄弟との関係、あるいは職場での関係かもしれません。しかも前回も言いましたよね？より具体的なアプローチをしていきたいと考えています。 私の提案はこれです。まずは「これは誰の問題なのか？」を考えてみましょう。そして、自分の話題と他人の話題を分けて、冷静に線引きをしましょう。 さらに、他人の問題に干渉しないでください。また、他人に自分の問題に干渉させないでください。これはアドラー心理学が与える、対人関係の悩みに革命を起こすかもしれない具体的かつ画期的な視点です。

紀元前 333 年、マケドニア王の王子アレクサンダーはアラビア半島のペルシア領に侵攻し、かつて栄華を誇った古代ルンディナ王国の首都ゲルディオンを占領しました。 王都の通りの中心には天空の神ゼウスを祀る神殿があり、神殿には古代の戦車が置かれている。この戦車には当時有名な「ゲルディオスの結び目」があり、伝説によれば、結び目を解く者はアジアの支配者であるとされています。アレクサンダーは神殿を訪れ、どんなに努力しても結び目が解けなかったとき、剣を抜いて「私のアレクサンダーのやり方でやれ！」と言い、剣の一撃で結び目を真っ二つにしました。アレクサンダーは、運命は自分の手でコントロールされなければならず、絶え間ない課題は自分の方法で解決されるべきだと信じています。彼にとって剣は世界への扉の鍵であり、この「剣」を手に帝国が征服されたことを皆に知ってもらいたいと考えています。 --百度百科事典

主体の分離は人間関係の最終目標ではなく、入り口です。

他者から承認されることを選択するか、承認されない自由の道を選択するかは非常に重要な問題です。他人の目を気にして、他人の顔を見て、他人の期待に応えて生きるというのは、確かに人生のロードマップになるかもしれないが、とても不自由な生き方だ。 では、なぜこの不自由なライフスタイルを選ぶのでしょうか？ 「承認欲求」という言葉を使っていましたが、要するに誰からも嫌われたくないということですね。

本当に迷惑をかけたいと思っている人はいないでしょう。しかし、こう考えてみてください。誰にも嫌われないためには何をする必要がありますか？答えは 1 つだけです。それは、常に他人の顔を見て、誰に対しても忠誠を誓うことです。あなたの周りに10人いたら、10人に忠誠を誓いましょう。これなら当分は誰にも迷惑をかけることはありません。 しかし、この時点で大きな矛盾があなたを待っています。嫌われたくないから、10人全員に忠誠を誓う これは、ポピュリズムに陥った政治家が、たとえできなくても「やる」と約束し、その責任をすべて引き受けるようなものだ。彼は耐えられない。もちろん、この種の嘘はすぐにバレてしまい、信用を失い、人生がさらに苦しくなるでしょう。当然のことながら、嘘をつき続けなければならないというプレッシャーは想像を超えるものです。 この点をよくご理解ください。他人の期待に応えて自分の人生を他人に委ねて生きていくことは、自分にも周りにも嘘をつく生き方です。

プロジェクトを切り離すことは自己中心的ではありません。逆に、他の人のプロジェクトに干渉することは自己中心的です。親が子供に勉強を強制したり、人生設計や結婚相手についてアドバイスしたりするのは、すべて自己中心的な考えです。

不自由な生き方を選択した大人たちは、今を自由に生きる若者たちを見て「快楽主義」だと批判するでしょう。もちろん、これは実際には、自由のないまま生きていくためにでっち上げられた嘘です。本当の自由を選んだ大人たちはそんなことは言わないでしょうし、逆に若者たちに自由のために戦う勇気を与えるでしょう。

他人に嫌われたくないというのは、人にとってごく自然な欲求であり、衝動です。近代哲学の巨人カントは、この欲望を「傾向」と呼びました。 つまり、本能的な欲求と衝動的な欲求です。では、この「傾向」に従って生きること、つまり欲望や衝動に従って生きること、坂道を転がる石のように生きることは「自由」なのでしょうか？絶対違う！このライフスタイルは欲望と衝動の奴隷にすぎません。本当の自由とは、自分を下から押し上げてくれる姿勢です。 石は無力です。坂道を転がり始めると、重力や慣性などの自然法則に従って転がり続けます。しかし、私たちは岩ではなく、傾向に抵抗し、転落を阻止し、坂を登り返すことができる存在です。おそらく承認欲求は自然な欲求なのかもしれません。では、他人の承認を得るには坂道を転がり続ける必要があるのでしょうか？石が落ちるように磨耗して、形が崩れて丸くなってしまうのだろうか？こうしてできた球体は「本当の自分」とは言えません。

アドラー心理学では「すべての悩みは対人関係から生じる」と考えられています。つまり、私たちは皆、人間関係からの自由を求めているのです。しかし、人間が宇宙で生き残るということは、まったく不可能です。 つまり、「自由とは他人から嫌われること」なのです。 誰かに嫌われているのはあなたです。これはあなたが自由を発揮して生きていること、そして自分の目標に従って生きている証拠です。

確かに、嫌われるのは辛いことです。できれば不快にならずに生きたいし、承認欲求を満たすために頑張っていきたいと誰もが思うものです。しかし、みんなを喜ばせようとする生き方は、非常に不自由な生き方であり、実現不可能でもあります。 自由を行使したい場合は、代償を支払う必要があります。そして人間関係においては、自由の代償として他人から嫌われることになります。

自由とは「組織からの自由」であると考えなければなりません。自由とは家族、学校、会社、国などの集団から離れることだと考える。しかし、組織から抜け出したところで真の自由は得られません。他人の評価を気にしない、他人に嫌われることを恐れない、他人に認められることを求めない 上記の代償を払わないと実行できません。自分の生き方、つまり自由は得られないのです。

嫌われることを恐れないで

それは独善でも間違いでもなく、ただの分離の問題です。たとえ誰かがあなたを嫌っていても、それはあなたの問題ではありません。また、「私のことを好きになってくれるはずだ」「こんなに頑張っているのに嫌いになるのはおかしい」といった考えも、相手の問題を邪魔する相反思考です。 嫌われることを恐れず勇敢に進むこと、後追いではなく勇敢に突き進むこと、それが人間の自由です。 「みんなに愛される人生」と「一部の人に嫌われる人生」のどちらかを選べと言われたら、私は迷わず後者を選びます。私は他の人が私をどう思うかよりも、自分がどのようにやっているかを気にします。それは自由に生きたいということです。

「他人に嫌われたくない」は私の問題かもしれないが、「嫌われるかどうか」は他人の問題である。たとえ誰かが私を嫌っていても、私は干渉できません。先ほど紹介したことわざで言えば、「馬を水辺に連れて行く」という努力をするだけです。水を飲むか飲まないかはその人次第です。

幸せになる勇気には「嫌われる勇気」も含まれます。この勇気を持てば、人間関係は一気に楽になります。

「関係カード」という観点から考えてみましょう。 「私が殴られたから父親と対立した」と原因論に従っている限り、今はどうしようもありません。しかし、「父親と仲直りしたくないから暴力を受けた記憶を消去した」と考えると、「関係修復カード」を手に持つことになります。 「目的」を変えれば物事は解決するからです。

あるいは主語の分離。実際、父と私は複雑な関係にありました。実は父はとても頑固な人で、心が簡単に変わらないどころか、私にしたことすら忘れてしまっているのかもしれません。 しかし、私が関係を修復するという「決意」をする際に、父がどのような生き方をしていたのか、私をどう見ていたのか、私が率先して父に近づいてきたのかなどは全く関係ありませんでした。自分。相手が関係修復を全く望んでいないとしても問題ありません。問題は、私が決心したかどうかです。「関係カード」は常に私自身の手の中にあります。

多くの人は、人間関係のカードは他人が握っていると信じています。そのため、「あの人が自分をどう思っているか」をとても気にし、他人の期待に応える生き方を選びます。しかし、トピックの分離を理解できれば、すべてのカードが実際に自分の手の中にあることがわかるでしょう。これは全く新しい発見となるでしょう。

私の変化は「父を変えるため」ではありませんでした。それは他人を操作したいという間違った考えです。 変わったのは「私」だけです。結果的に相手が何をするか分かりませんし、コントロールすることもできません、これも話題の分離です。もちろん、私が変わると、私が変わることではなく、相手も変わります。相手が変わらなければいけない状況はたくさんあるかもしれないが、それが目的ではないし、変わらないかもしれない。つまり、他人を操作する手段として自分を変えるというのは、非常に間違った考えなのです。

人間関係というと「二人の関係」や「多くの人との関係」を思い浮かべがちですが、実はまずは自分自身です。承認欲求に縛られていると、「人間関係カード」は常に他人の手に渡ってしまいます。

アドラーは、心と身体、理性と感情、意識と無意識を分けて考えるあらゆる二元論的な価値観に反対しました。

アドラー心理学では、身体の症状と心（精神）を分けて考えるのではなく、心の緊張で手足が震えたり、頬が赤くなったり、心が震えたりするように、心と身体は切り離せない「全体」であると考えます。内なる緊張により体が赤くなり、顔面蒼白になるなど。

理性と感情、意識と無意識についても同様です。通常、穏やかな人は衝動に駆られても怒りません。私たちは個別の感情実体によって支配されているのではなく、統一された全体によって支配されています。

もちろん、心と体は別の存在であり、理性と感情も異なり、意識的なものと無意識的なものがあるのもすべて事実です。 しかし、私が他人に対して怒るとき、怒ることを選択しているのは「私全体」であって、それは決して私の意志とは無関係とも言える感情の独立した存在ではない。ここで、「自分」と「感情」を分けて「感情がそうさせている、感情に動かされている」と考えてしまうと、人生は嘘に陥りやすくなります。

このように、人間を不可分な存在として「自分全体」として考える考え方を「ホリスティック」といいます。

「良好な人間関係を築くためには、一定の距離を保つ必要があります。近すぎると直接会話ができなくなります。しかし、距離は遠すぎてもいけません。」他人を疎外するのではなく、人間関係の複雑な糸を解き明かすためです。

人間関係は主体の分離にとどまりません。むしろ、別れという主題は人間関係の出発点なのです。

「共同体感覚」はアドラー心理学の重要な概念であり、最も物議を醸す側面でもあります。

アドラーは、自分の描くコミュニティには、家族、学校、職場、地域社会だけでなく、国や人間といった時間軸上のあらゆる存在、さらには過去から未来、さらには動物も含まれると考えています。植物、または無生物。 すなわち、共同体とは、私たちが一般的にイメージしている「共同体」という概念が指す既存の範囲ではなく、過去から未来、さらには宇宙全体に至る「すべて」を含むものである、という主張である。 アドラー自身も、彼がコミュニティと呼んだものは「とらえどころのない理想」であると認めました。

アドラー心理学では「すべての悩みは対人関係から生じる」と考えられています。不幸の根源は人間関係にもあります。一方で、幸せの源泉は人間関係にもあります。コミュニティの感覚は、幸せな関係を示す最も重要な指標です。

自己の利益を社会の利益に変えましょう。

「主体の分離」ができず、やみくもに承認欲求に執着する人も、非常に自己中心的な人です。

承認欲求の本質 - 他人はあなたにどのように注目し、あなたを評価しますか？あなたは自分の欲望をどこまで満たしていますか？この承認欲求に縛られている人は、他人を見ているように見えて、実は自分しか見ていません。他人への配慮を忘れ、「自分」のことだけを気にするのは自己中心的です。

「自分」のことしか考えていないという意味で自己中心的です。他人に悪く思われたくないからこそ、他人の目を気にしてしまうのです。それは他人への配慮ではなく、自分自身への献身です。

「自分」に執着する人は自己中心的です。したがって、私たちは「自分へのこだわり」を「他者への配慮」に置き換える必要があります。

まず、私たちはコミュニティの一員としてコミュニティに属し、そのコミュニティの中で自分の居場所があると感じ、「ここにいられる」と実感する、つまり帰属意識を持ちます。人間の基本的な欲求。

自分のことしか考えていない人は、自分が世界の中心にいると思いがちです。そういう人にとって、他人は「自分に仕える人」でしかなく、「みんなが私に仕えるべきで、自分の機嫌を優先すべきだ」とさえ思っているかもしれません。

彼らは「人生の主人公」を超えて「世界の主人公」となった。だから、人と関わるときはいつも「この人は私に何をくれたんだろう？」と考えます。 しかし、これがおそらく王子や王女との違いです。「他人はあなたの期待に応えるために生きているわけではない」ため、この期待は毎回満たされるわけではありません。

「あなたは世界の中心ではありません。あなたはコミュニティの一員であって、中心ではありません。」

「人生の課題」に正面から向き合いましょう。それは、仕事や友人関係、恋愛などの対人問題から逃げずに、積極的に向き合うことです。自分が世界の中心だと思っていると、他人は皆「自分に奉仕してくれる人たち」であり、自分から行動を起こす必要がないので、積極的にコミュニティに溶け込むことは全くありません。 しかし、あなたも私も世界の中心ではなく、「この人が私に何をしてくれるか」を考えるのではなく、「私は何をしてくれるだろうか？」と考えて、自分の足で対人関係の問題に率先して立ち向かう必要があります。 「この人に何をあげられますか？」これはコミュニティへの参加と統合です。

努力しないと自分の居場所は見つからない？帰属意識は生まれ持ったものではなく、自らの手で獲得しなければなりません。

共同体感覚はアドラー心理学の重要な概念であり、最も物議を醸す考え方でもあります。確かに、この考え方は若者にとってすぐには受け入れがたいものです。さらに「あなたは自己中心的だ」と指摘されたことも不満だった。しかし、最も容認できないのは、宇宙や無生物をも含むコミュニティ全体の問題です。

アドラーの「コミュニティ」という概念を文字通りに受け取って、現実の宇宙や無生物として想像した場合、それを理解することは困難です。現状ではコミュニティの範囲は「無限に大きい」ことが分かります。

目の前のコミュニティに固執するだけでなく、自分が他のコミュニティやより大きなコミュニティに属していることを認識してください。

人はコミュニティなしでは決して「一人」で生きられないし、生きられない。

アドラーの考えるコミュニティには、家族や会社といった目に見える存在だけではなく、目に見えないつながりも含まれます。

人間関係で困難に直面したり、出口が見えないとき、私たちがまず考えるべきは「社会の声を聞く」という原則です。 学校であれば、学校というコミュニティの常識（共通感覚）で物事を判断するのではなく、より大きなコミュニティの常識に従ってください。 教師が学校内で絶対的な支配的権力であると仮定しますが、その権力や権威は学校という小さなコミュニティに当てはまる常識にすぎず、それ以外の何ものでもありません。 「人間社会」という共同体で考えれば、あなたも先生も平等な「人間」です。不当な要求をされた場合は、直接拒否することができます。

たとえば、「あなたと私」という関係であれば、あなたが反対することで壊れてしまう関係であれば、最初からその関係になる必要はありませんし、放棄しても問題ありません。自主的に。人間関係の破綻を恐れて生きることは、他の人にとって不自由な生き方です。

目の前の小さなコミュニティに固執する必要はありません。もっと他の「私とあなた」、もっと他の「みんな」、そしてもっと大きなコミュニティが存在しなければなりません。

主題を分離することがどのように良好な関係につながるか。つまり、どうすれば相互に連携・協力できる関係を築くことができるのでしょうか。そのためには「水平的な関係」という概念について言及する必要があります。 アドラー心理学では、子育て活動に代表される他者との関わり全般について「褒めない」という立場をとります。もちろん体罰にも反対し、批判は受け付けません。批判も賞賛も許されない、これがアドラー心理学のスタンスです。

他人を褒めるのと批判するのは「砂糖を使うか鞭を使うか」の違いだけで、その背後にある目的は操作です。アドラー心理学が賞罰教育を強く否定するのは、それが子どもを操作するために利用されているからである。

他人に褒められたい、あるいは逆に他人を褒めたいというのは、あらゆる人間関係を「縦の関係」として捉えている証拠です。縦の関係で生きているからこそ褒められたいという気持ちもあります。アドラー心理学は、あらゆる「縦の関係」に反対し、すべての対人関係を「横の関係」として扱うことを提唱しています。これはある意味、アドラー心理学の基本原理とも言えるでしょう。

平等とは「横の」関係です。経済的地位は人間の価値とは何の関係もありません。会社員と主婦は働く場所や仕事が違うだけで、全くの「違うけど平等」です。おそらく彼らは、女性が賢くなったり、自分よりもお金を稼いだり、女性に口答えしたりすることを非常に恐れているのでしょう。彼らは対人関係を「縦の関係」と捉えており、女性から見下されることを恐れ、強い劣等感を隠しています。

劣等感は本来、縦の関係から生じる意識です。誰もが「違って平等」という横の関係が構築できれば、劣等感はまったく存在しません。

なぜ人は他人に干渉するのでしょうか？実はその裏には縦の関係があるんです。人間関係を縦の関係と捉え、相手を自分より格下とみなしているからこそ、干渉してしまうのです。介入することで相手を自分の望む方向に導くことを期待します。これは、自分が正しく、相手が間違っているという信念です。 もちろん、ここでの干渉は操作です。子どもに「勉強しなさい」と命令する親はその典型です。善意はあるのかもしれませんが、相手を自分の思い通りに操りたいがために、結果的に干渉してしまうのです。

被験者を分離することを前提として、馬が自分の力で問題を解決できるように手助けします。つまり、「馬を水辺まで連れて行くことはできますが、強制的に水を飲ませることはできません」。彼は問題に正面から向き合い、決断する人です。

賞賛も批判もしない。アドラー心理学では、このような横の関係に基づく援助を「勇気づけ」と呼びます。

人が問題に直面することを恐れるのは、自分に能力がないからではありません。アドラー心理学では、これは能力の問題ではなく、単に問題に正面から向き合う「勇気が足りない」だけだと考えます。そんなときは、まずは挫折する勇気を取り戻すことが第一歩です。

人は他人から褒められれば褒められるほど、自分には無能な人間があるという思い込みを抱くようになります。褒められることに喜ぶのは、縦の関係に従属し、自分の無能を認めているのと同じだ。なぜなら褒めることは「有能な人が無能な人に対して行う評価」だからです。褒められることを目的にすると、他人の価値観に合わせた生き方を選んでしまいます。

まず主語分離を行い、その上で双方の違いを認めながら対等な横の関係を築く必要がある。 「励まし」はこれを踏まえた方法です。

一番大切なのは他人を「評価」しないことです 評価言語は縦の関係に基づいた言語です。横の関係が構築できれば、自然と感謝や尊敬、喜びなどの心からの言葉が言えるようになります。

褒められるとは、他人から「とても良かった」などのコメントをもらうことです。また、ある行動が「良い」か「悪い」かを判断するのは、他人の基準に基づいています。褒められたいと思ったら、他人の基準に合わせて自分の自由を妨げることしかできません。一方、「ありがとう」はコメントではなく、より純粋な感謝の言葉です。感謝の言葉を聞くと、人は自分が他の人に何か貢献できることがわかります。

アドラー心理学では「貢献」という言葉はとても重いと考えています。

どうしたら「勇気」を身につけることができるのでしょうか？アドラーの洞察によれば、人は自分に価値があると感じたときにのみ勇気を得ることができます。

人は「自分は社会の役に立っている」と実感できて初めて自分の価値を感じることができます。これがアドラー心理学の答えです。

コミュニティ、つまり他人に奉仕することで、他人から「とても良い」と評価されるのではなく、「自分は他人の役に立っている」と実感することができ、それによってのみ「自分は他人に貢献できる」と思えるようになります。どうすればあなた自身の価値を真に実現できるでしょうか。

他人に気を配り、横の関係を築き、励まし方をすることで、「自分は他人の役に立っている」という実感が得られ、生きる勇気を高めることができます。

「行動」という基準ではなく「存在」という基準で他者を見つめ、「何をしたか」で他者を判断するのではなく、その存在そのものに喜びと感謝を表明する。

共同体感情の問題に関しては、アドラー自身にも同じ質問が投げかけられました。その時のアドラーの答えはこうだった、「誰かが始めなければいけない。たとえ他​​の人が協力しなくても、あなたには関係ない。」

アドラー心理学の観点から見ると、答えは非常に簡単です。まず、たとえ一方的な側面だけであっても、他者と横の関係を確立する必要があります。

恋愛にも友達作りにも年齢は関係ありませんし、友達を作るにはある程度の勇気が必要であることも事実です。

「本当の自分」が存在しないのではなく、他人の前では見せられないだけなのです。

まだコミュニティの感覚があります。具体的には、自己の利益を他者への関心（社会的利益）に変え、共同体意識を確立することです。そのためには「自己受容」「他者信頼」「他者貢献」の3点から始める必要があります。

「私」という器を捨てることも、買い替えることもできません。しかし、大切なのは「与えられたものをどう使うか」、「私」の認識や使い方を変えることです。

特に積極的に自分を肯定する必要はなく、自己肯定ではなく自己受容です。

トピックの分離も同様で、「変えられるもの」と「変えられないもの」を区別する必要があります。 「与えられたもの」を変えることはできません。しかし、「与えられたものをどう使うか」に関しては、自分の力で変えることができます。それは、「変えられない」ことに焦点を当てるのではなく、「変えられる」ことに焦点を当てることを意味します。これを私は自己受容と呼んでいます。

変えられないものを受け入れ、「この私」という現実を受け入れ、そして変えられるものに対しては、変わる「勇気」を見せる。これが自己受容です。

私たちには能力が足りないのではなく、「勇気」が足りないだけなのです。何事も「勇気」の問題です。

アドラー心理学では、対人関係の基礎は「信用」ではなく「信頼」であるべきだと考えています。

他人を信頼するときは、何の条件も付けないでください。信用を構成するのに十分な客観的根拠がない場合でも、住宅ローンなどに関係なく、それを無条件に信じます。これが信頼です。

他者への無条件の信頼は、時には裏切りにつながる可能性があります。ローンの保証人も時には損失を被るのと同じです。それでも信じ続ける姿勢を信頼と言います。

あなたが人間関係を疑いの上に築いていると仮定してください。他人を疑い、友人を疑い、さらには家族や恋人を疑い、人生は疑いに満ちています。さて、それによってどのような関係が生まれるのでしょうか？相手もあなたの不審な視線を瞬時に察知し、直感的に「これは」と思うことができます。

アドラー心理学の考え方はシンプルです。あなたは今、「他者への無条件の信頼は裏切りにつながるだけだ」と信じています。しかし、裏切るかどうかを決めるのはあなたではなく、他人の問題です。 「どうやってやるか？」を考えればいいだけです。 「相手が信頼できるなら、こちらも信頼する」 これは、住宅ローンや条件に基づく信用関係にすぎません。

主題を分離できれば、人生は驚くほどシンプルになります。しかし、主語分離の原理や原則を理解するのは容易でも、それを実践するのは非常に困難です。

アドラー心理学は、道徳的価値観に基づいた「他者への無条件の信頼」を主張しません。無条件の信頼は、人間関係を改善し、横の関係を構築するための「手段」です。その人と良好な関係を築きたくない場合は、関係を切るのはあなた自身の仕事であるため、手に持っているハサミを使って完全に関係を切ることもできます。

他人を信頼することが怖ければ、結局誰とも深い関係を築くことができなくなります。

関係が浅ければ、別れたときの痛みは少なくなりますが、その関係が生む人生の喜びも少なくなります。 「他者への信頼」によって人間関係をさらに深めていく勇気を持ってこそ、人間関係の喜びは増し、人生の喜びも増していくのです。

自己の受け入れ。ありのままの自分を受け入れ、「できること」と「できないこと」がはっきりしていれば、裏切りは他人の問題であると理解でき、一歩を踏み出すことは難しくありません。他人を信頼すること。

悲しいときは悲しくても大丈夫です。なぜなら、痛みや悲しみを避けたいという欲求のせいで、それに従って行動することができず、誰とも深い関係を築くことができないからです。 このように考えてください。私たちは信じることも疑うこともできますが、私たちの目標は他人を友達として扱うことです。このように、信頼を選択するか、疑いを選択するか、答えは非常に明白です。

かけがえのない「この私」を心から受け入れることが自己受容です。同時に、他人に無条件の信頼を置くことは、他人に対する信頼でもあります。

他者を信頼するということは、他者をパートナーとして考えることです。パートナーですから信頼できます。パートナーでなければ信頼してもらえません。 また、他者をパートナーとして捉えると、自分が所属するコミュニティの中で自分の居場所を見つけることができ、「ここにいてもいい」という帰属意識を得ることができます。

パートナーとして他者に影響を与え、貢献することは、他者の貢献です。

アドラーは、他人のために自分の命を犠牲にする人々を「社会に過剰適応した人々」と呼び、これに対して警告しました。 他者による貢献とは、「私」を放棄して他者に奉仕することではなく、「私」の価値を実現する手段です。

他人の貢献として最も分かりやすいのは仕事、つまり社会に出て働くことや家事をすることです。労働はお金を稼ぐための手段ではなく、他者の貢献を実感し、社会に参加し、「自分は他者の役に立っている」と実感し、その上で自分の存在価値を獲得するのです。

私たちがすべきことは、他人が自分にしてくれたことではなく、自分が他人のために何ができるかを考え、積極的に実践することです。このこだわりさえあれば、目の前の現実は全く違う色に変わるはずです。

他者を「敵」とみなして行う貢献は偽善的である可能性があります。ただし、他人が「パートナー」であれば、すべての貢献が偽善的になるわけではありません。

自己受容、他者への信頼、他者からの貢献は不可欠な要素です。 ありのままの自分を受け入れること、つまり「自己受容」があるからこそ、裏切られることを恐れず、他者を無条件に信頼し、パートナーとして捉えることができるのです。 , 他者に貢献することで初めて「自分は他者の役に立っている」と実感し、本当の自分を受け入れ「自己受容」を達成することができます。

行動目標：①自立する。 ②社会と共生します。この行動を支える心理的目標は、 ①「自分には能力がある」という自覚。 ②「みんなが私のパートナー」という意識。

アドラー自身も、「人間を理解するのは簡単ではない。個人心理学はおそらくすべての心理学の中で学び、実践するのが最も難しい。」と述べています。

アドラー心理学を真に理解し、ライフスタイルを変えるには「自分の年齢の半分の時間」が必要です。つまり、40歳から学び始めると20年、60歳までかかることになります。 20歳から学び始めるとプラス10年で30歳まで学べないことになります。 あなたはまだ若いので、早く学んだほうが早く変わることができます。できるだけ早く物事を変えることができるという意味で、あなたは世界の長老たちよりも一歩先を行っています。自分を変えて新しい世界を創るということは、ある意味私よりも進んでいると思います。縦の関係に囚われず、人に迷惑をかけることを恐れずに自由に進んでいけるのであれば、迷っても道を踏み外しても大丈夫です。 「若者の方が進んでいる」と誰もが思えるようになれば、世界は大きく変わるでしょう。

何歳になっても、人は変わることができます。

ユダヤ教の教えにこんな一節があります：「10人いたら、そのうちの1人は、何が起こっても必ずあなたを批判するでしょう。その人はあなたを嫌っていますし、あなたも彼を好きではありません。さらに、10人のうち2人は、残りの7人は、あなたを批判することもできます。それとも、あなたをとても好きな 2 人に焦点を当てますか?それとも多数派である残りの7人に注目しますか？人生に調和を欠いている人は、自分を嫌っている人に焦点を当てて「世界」を判断するだけです。

人間関係がうまくいかないとき、本当の問題は、自分を受け入れ、他者を信頼し、他者に貢献することができず、取るに足らない一面に注目し、そこから世界全体を評価しようとすることにあります。これは人生の調和を欠いた間違ったライフスタイルです。

これだけの時間働き、家族を養うのに十分なお金を稼ぎ、社会から認められるようになったら、私は家族の中で最も価値のある人間だと思います。 しかし、誰もがプロデューサーではなくなる時期が来ます。たとえば、高齢で退職後は年金や養育費に頼らなければならない場合や、若いのに怪我や病気で働けない場合などです。このとき、「行動基準」でしか自分を認められない人は、必ず大きな打撃を受けます。

人にとって最大の不幸は自分を好きになれないことです。この現実に対して、アドラーは極めてシンプルな答えを用意しました。「自分は社会にとって有益である」あるいは「自分は他人にとって有益である」という考えだけで、人は自分の価値を感じることができるのです。

あなたの貢献が効果的かどうかを決めるのはあなたではなく、それは他人の仕事であり、あなたが介入することはできません。実際に貢献したかどうかは原理的には知ることができない。つまり、他人に貢献する際に目に見えない貢献をしていても、「自分は他人の役に立っている」という主観的な感覚、つまり「貢献感」が生まれれば大丈夫なのです。

「幸福とは貢献感である。」これが幸福の定義です。

すべての人は幸福を得ることができます。しかし、それは「すべての人が幸せになる」という意味ではありません。行動基準であれ実存基準であれ、自分が他人の役に立っているという「実感」、つまり貢献感が必要です。

本当に貢献感を持つことができれば、他人から認められる必要はなくなります。特別に他人に承認を求めなくても、「自分は他人の役に立っている」と感じることができるからです。つまり、承認欲求に縛られている人は共同体意識が持てず、自己受容や他者への信頼、他者からの貢献がまだできていないのです。

この哲学者の命題を要約すると、人は「自分は他人の役に立っている」と感じたときに初めて自分の価値に気づくことができる、ということになります。しかし、この貢献は目に見えない形でもたらされる可能性があります。 「人の役に立っている」という主観的な感覚、つまり「貢献感」があれば十分です。さらに、哲学者は幸福とは「貢献感」であるという結論に達しました。

アドラー心理学では「普通である勇気」を重視します。

自己受容は重要なステップです。 「普通である勇気」があれば、全く違った世界が見えてきます。

普通であることを拒否すると、「普通」を「無能」と解釈してしまうかもしれません。普通であることは無能であることを意味するものではありません。自分の優位性を誇示する必要はありません。

山の頂上を目指して登るのが人生だとしたら、人生のほとんどは「道」に費やすことになるでしょう。つまり、山の頂上に着いたときから「本当の人生」が始まり、それまでの旅が「仮の私」が旅する「仮の人生」なのです。

アドラー心理学の立場は異なります。人生を登山家として捉える人は、実は自分の人生を「線」として捉えています。この世に生まれた瞬間から始まった線は、大小さまざまな曲線を描いて頂点に達し、最後には「死」という終着点に至る。しかし、人生を物語として捉えるこの考え方は、フロイトの原因理論と密接に結びついており、人生の多くを「旅先」として過ごすことを伴います。

人生が線であれば、人生設計は可能です。しかし、私たちの人生は点の連続です。計画的な生活が必要なのではなく、それが不可能なだけなのです。

人生は、それぞれの瞬間に回転し、踊る瞬間の連続のようなものです。さらに、ムランは周りを見回すと、「もうここにいるの？」と驚かれることがよくあります。 バイオリンのダンスを踊った人の中にはプロのバイオリニストになった人もいるかもしれないし、司法試験のダンスを踊った人の中には弁護士になった人もいるかもしれないし、ライティングのダンスを踊って作家になった人もいるかもしれない。もちろん、まったく異なる結果が得られる可能性もあります。しかし、すべての人生は「途中」で終わるわけではなく、「今この瞬間」の踊りが満たされていればそれで十分なのです。

ダンスでは、踊ること自体が目的であり、それがどこに行き着くかは誰にもわかりません。もちろん、ジャンプした結果、どこかに行き着きます。鼓動し続けるのでその場で止まりません。ただし、目的地はありません。

家から一歩出た瞬間からすでに「旅」は始まっており、目的地に向かうまでのあらゆる瞬間が旅です。もちろん、何かがピラミッドに到達できなかったとしても、旅行がないわけではありません。これが人生の現実です。

登山の目的が山の頂上に到達することであるならば、それは可能性を秘めた行為です。もっと極端に言えば、エレベーターで山の頂上まで行き、そこに5分間滞在してからエレベーターで戻ってくることもできます。もちろん、山頂に到達できなければ登山活動は失敗となります。 しかし、登山の目的が頂上に到達することではなく、山そのものに登ることであるならば、それは現実的なアクティビティであると言えます。最終的にトップになれるかどうかは関係ありません。

劇場のステージに立っている自分を想像してみてください。この時、会場全体に照明がついていると、講堂の一番奥まで見えます。ただし、強いスポットライトが当たると最前列ですら見えなくなります。 私たちの生活も全く同じです。人生全体に漠然とした弱い光を当てているからこそ、私たちは過去や未来を、いや、感情を通して見ることができるのです。しかし、「今、ここ」に強くスポットライトを当てると、過去も未来も見えなくなります。

もっと真剣に「今ここ」を生きるべきです。過去が見え、未来が予測できると感じているなら、それはあなたが「今、ここ」を真剣に生きておらず、漠然とした弱い光の中で生きている証拠です。 人生は連続する瞬間であり、過去も未来もまったくありません。あなたは過去や未来に焦点を当てて、問題から抜け出す方法を見つけようとしています。過去に何が起こったかはあなたの「今ここ」とは何の関係もありませんし、未来が何をもたらすかはあなたの「今ここ」で考える問題ではありません。 「今ここ」を真剣に生きていたら、そんなことは絶対に言わないでしょう。

フロイトの因果関係の立場を取ると、人生は原因と結果の法則に基づいた長い物語として理解されるでしょう。いつ、どこで生まれ、どのような幼少期を過ごし、どのような学校を卒業し、どのような会社に入社したか、それらが今の私と将来の私を決定します。 確かに、人生を物語として考えるのは興味深いです。しかし、物語の序盤には「漠然とした未来」が見えており、人々はその物語に従って生きたいと思うでしょう。私の人生はこうなので、それに従うしかありません。悪いのは私ではなく、過去と環境です。ここで持ち出される過去とは、絶対主義的な魅力、人生の嘘に過ぎない。 しかし、人生は点の連続であり、瞬間の連続です。これが理解できれば物語は必要ありません。

ライフスタイルとは「今この瞬間」のことであり、自分の意志で変えられるものです。直線のように見えたこれまでの人生は、あなたが「変えない」という繰り返しの決意によって、直線に見えただけです。しかも今後の人生は全くの白紙であり、軌道も敷かれていない。ここには物語はありません。

「今、ここ」に集中するということは、今できることを丁寧に丁寧にやるということです。

あなた自身の人生についても同様です。遠い将来に目標を設定し、今はその準備段階であると考えてください。 「本当にやりたいことはこういうことだ、時期が来たらやるだろう」と考え続けることは、人生を遅らせる生き方です。人生を先延ばしにしている限り、私たちは何の進歩もなく、退屈で単調な毎日を送ることになります。この場合、人々は「今この瞬間」が単なる準備と忍耐の段階であると考えるからです。 しかし、遠い未来の受験勉強に励む「今、ここ」は現実です。

目標がなくても大丈夫です。 「今、ここ」を真剣に生きること自体がダンスだ。人生をあまり真剣に考えないでください。真剣さと奥深さを混同しないでください。 人生は単純なものであり、深いものではありません。一瞬一瞬を丁寧に生きていれば、あまり深く考える必要はありません。 そしてもう一つ覚えておくべきことがある。現実的な観点から見ると、人生は常に完成した状態にあります。 あなたも私も、たとえ「この瞬間」に人生が終わったとしても、それを不幸と呼ぶには足りない。 20歳で終わる人生でも、90歳で終わる人生でも、それは完全で幸せな人生です。

人生における最大の嘘は、「今、ここ」を生きていないことです。過去に執着し、未来に焦点を当て、人生全体に弱く曖昧な光を当て、何かを見たように思います。あなたは「今、ここ」を無視して、まったく存在しない過去と未来ばかりに注目してきました。自分の人生、かけがえのない瞬間について、大嘘をついた。

過去や未来はまったく存在しないので、私たちは現在について話さなければなりません。決定的な役割を果たすのは昨日でも明日でもなく、「この瞬間」です。

人生の意味とは？人は何のために生きているのでしょうか？誰かがこの質問をしたとき、アドラーは「人生に普遍的な意味はない」と答えました。

戦争や自然災害など、私たちの住む世界にはさまざまな理不尽なことが溢れています。戦争に巻き込まれて命を落とした子どもたちの前で「生きる意味」を語ることも不可能です。つまり、常識とされるような人生の意味など存在しないのです。 しかし、この理不尽な悲劇を前にして何も行動を起こさないということは、すでに起きた悲劇を肯定することと同じだ。何が起こっても、私たちはカントの言う傾向に対抗するために何らかの行動をとらなければなりません。

アドラーは「人生に普遍的な意味はない」と述べた後、「人生の意味は自分自身に与えるものである」とも言いました。

これが、アドラーが「人生の意味は自分で与えられる」という言葉の意味です。人生には普遍的な意味などありません。しかし、そのような人生に意味を与えることができるのはあなた自身であり、あなたの人生に意味を与えることができるのはあなた自身だけです。

あなたは自分の人生について途方に暮れています。なぜあなたは混乱しているのですか？それは、あなたが「自由」、つまり嫌われることを恐れず、他人のために生きるのではなく、自分のためだけに生きる道を選びたいからです。

「一人の人間には大きな力がある。」いいえ！ 「私の力は無限である」と言うべきです。