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Resumo da introdução ao Sutra do Coração
Este é um mapa mental sobre a introdução e o resumo do "Sutra do Coração". O "Sutra do Coração" é um clássico importante do Budismo Mahayana. Como as escrituras são curtas, concisas e fáceis de recitar, este sutra é muito popular no continente. China e Tibete. Nos tempos modernos, foi traduzido para vários idiomas e espalhado pelo mundo.
Editado em 2024-01-23 11:02:05
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- Descrição
Resumo da introdução ao "Sutra do Coração"
Início suplementar
O "Sutra do Coração Prajnaparamita" pertence ao método de ensino de duas vezes do Buda e pertence ao método Prajnaparamita profundo. As características do método de ensino de duas vezes são "as duas verdades não nascem e a realidade é separada". e o "Sutra do Coração" são Os dois sutras corroboram um ao outro, o que é de grande benefício para nós na verdadeira compreensão e aceitação do profundo método Prajnaparamita do Buda.
Julgamento
"Prajnaparamita Sutra do Coração"
"Prajna" é a capacidade de quebrar a ignorância e ver a verdade. A prática do Budismo, especialmente a prática do Budismo Mahayana, é mobilizar a capacidade que nós, pessoas comuns, temos em nossos corações de quebrar a ignorância e ver a verdade, de quebrar a ignorância. Assim podemos ver a realidade da iluminação de Buda. Portanto, Prajna é o conteúdo central do Budismo Mahayana.
“Paramita” é a transliteração da palavra sânscrita, que significa salvar ou chegar à outra margem.
A prática do Budismo Mahayana pode ser resumida como o cultivo das “seis perfeições”, das quais “prajna” é o núcleo das seis perfeições, os “olhos” da prática, a luz, a orientação e a orientação do outro "cinco perfeições". Sem prajna, os outros cinco graus são chamados de “cegos”.
“Coração” aqui se refere a “pontos-chave, fundamentos e conteúdo central”.
Portanto, o “Sutra do Coração” fala sobre a essência e os pontos-chave do Prajnaparamita. Portanto, embora este sutra seja curto, seu significado é muito importante!
Embora o “Sutra do Coração” tenha sido falado pelo Bodhisattva Avalokitesvara, ele foi aprovado pelo Buda e é equivalente ao que o Buda disse. Portanto, este sutra ainda pertence ao “sutra”.
Perguntas exegéticas
Então, ouvi dizer que certa vez o Honrado pelo Mundo estava na montanha do Pico do Abutre, em Rajagaha, cercado por um grupo de grandes monges e Bodhisattvas e Mahasattvas, bem como por uma assembléia de Bodhisattvas e Mahasattvas. Naquela época, o Honrado pelo Mundo entrou na luz profunda e pregou o Samadhi do Verdadeiro Dharma. Naquela época, Avalokitesvara Bodhisattva Mahasattva estava na assembléia do Buda. Este Bodhisattva foi capaz de praticar o profundo Prajnaparamita e viu que os cinco. os agregados eram todos vazios por natureza.
O prefácio do “Sutra do Coração” apresenta principalmente a hora, o local e as pessoas desta conferência do Dharma. O Pico Lingjiu é o principal local para ensinar os ensinamentos do Segundo Período.
Naquele momento, o Venerável Shariputra, alinhado com a majestade do Buda, deu um passo à frente e disse ao Bodhisattva Mahasattva Avalokitesvara: “Se um bom homem ou mulher deseja praticar o profundo Prajnaparamita Dharma aqui, o que devo aprender?” , Avalokitesvara Bodhisattva Mahasattva disse ao Venerável Shariputra: "Ouça com atenção agora, vou pregar para você. Se você é um bom homem ou uma boa mulher que deseja aprender o profundo Prajna Paramita Dharma, você deve contemplar a natureza dos cinco agregados. Tudo vazio.
A versão autêntica do Sutra do Coração é o conteúdo central deste sutra.
A tradução mais amplamente divulgada do “Sutra do Coração” é a tradução do Mestre Xuanzang, que começa com “Avalokitesvara”. Obviamente, a tradução de Xuanzang é uma versão abreviada, que também é chamada de versão breve no Budismo. O conteúdo suplementar é compilado com base na versão existente em sânscrito e em diversas traduções do texto completo.
Acesse com sucesso a tradução do "Sutra do Coração" do Mestre Xuanzang
primeiro parágrafo
O Bodhisattva Avalokitesvara, depois de caminhar por um longo tempo na Paramita Profunda, viu que os cinco agregados estão todos vazios e sobreviveu a todas as dificuldades.
Leva muito tempo para praticar o método Deep Prajna Paramita. A palavra "profundo" deve ser interpretada com ênfase: Para nós, pessoas comuns, as etapas da prática do método Deep Prajna Paramita podem ser divididas em três etapas.
Iluminação sem eu
Demonstrar vazio
Veja a verdade
“Sobreviver a todo sofrimento” é o nível mais baixo de praticar o Prajnaparamita profundo, ou seja, “perceber o vazio”. Só assim podemos ficar longe de todo sofrimento. Pelo contrário, a maneira de ficar longe de todo sofrimento é, claro, perceber o vazio
Vendo que os cinco agregados estão todos vazios
Zhao: Sânscrito significa "observar, ver". Mais tarde, para distingui-lo da função de visualização de cores do olho dos "Doze Pontos", é traduzido como "zhao".
Os “cinco agregados” dividem o mundo que as pessoas comuns consideram real em cinco formas.
cor
pura forma material de existência
A “cor” dos cinco agregados abrange uma gama mais ampla do que a “cor” das seis poeiras. Não corresponde apenas às cores que vemos com os nossos olhos, mas também inclui a matéria pura, a existência de obstáculos materiais e uma quantidade considerável. quantidade de Densidade é uma forma de existência material, também chamada de “cor”.
por
O “sentimento” é tendencioso para a “cor” e é relativamente passivo. Esse “sentimento” é quando nosso espírito interior entra em contato com a matéria externa, é uma aceitação e aceitação relativamente simples e passiva. Por exemplo, “Quando você toma um gole de água fervente, sua língua arde por causa da queimação, e a sensação de ardor é sentida” é uma espécie de aceitação passiva. "
pensar
Quando nossa consciência interna entra em contato e interage com a matéria externa, ocorrem outras atividades mentais baseadas no “sentimento”, como “associação” e “análise”. Por exemplo: ...Depois de me queimar, vou pensar: quem despejou a água fervente para mim?
OK
A “prática” é tendenciosa para o “conhecimento” e é mais proativa. É quando nosso espírito subjetivo interno interage com a matéria externa. Com “sentir” e “pensar”, com base no “pensar”, existe um tipo de atividade psicológica muito ativa de fazer e se comportar, e esse tipo de atividade psicológica irá impulsionar todos os tipos de comportamento, isso é chamado de “. Ação".
conhecimento
Forma espiritual pura de existência
“Ver que os cinco agregados estão todos vazios” significa que toda a existência em nosso reino comum não tem permanência, nem natureza própria, nem eu. Este reino é na verdade o segundo reino das “Quádruplas Duas Verdades”, ou seja, “o vazio da origem condicional”. Portanto, o significado desta passagem é o primeiro estágio da sequência prática – a realização do altruísmo. É o Dharma ensinado a todos os seres vivos no “nível de dotação”.
O “vazio” de “os cinco agregados estão todos vazios” é o vazio da natureza própria
Vazio de natureza própria significa ausência de natureza própria, vazio e ausência de eu. A palavra sânscrita correspondente é "niḥsvabhāva".
Segundo parágrafo
Relíquias, a cor não é diferente do vazio, o vazio não é diferente da cor; Quer saber essa linha, o mesmo acontece.
A forma não é diferente do vazio, o vazio não é diferente da cor: os cinco agregados não são diferentes do vazio, e o vazio não é diferente dos cinco agregados.
Aqui, a verdade quádrupla é comprimida em duas partes, a saber, “existência” e “vazio”.
Vazio aqui se refere a "vazio", e a palavra sânscrita correspondente é "śūnyatā"
Este é o caminho do meio baseado nas duas verdades da “Contingência Madhyamika” – a existência real da verdade convencional (os cinco agregados) e a verdade última da vacuidade.
“Cinco agregados” e “vazio” são iguais, não há diferença
"Forma" e "vazio" são iguais, este é o reino da "contingência Madhyamaka"
A cor não é diferente do vazio, e o vazio não é diferente um do outro, o que significa que não há diferença. Sua premissa padrão é assumir que existe um par de dois lados, “cor” e “vazio”. .
O propósito do reino expresso por “Contingência Madhyamaka” é atrair todos os seres sencientes. Após a compressão da verdade quádrupla, a verdade convencional “existência” torna-se a verdade última “vazio”. O vazio é o oposto da realidade, e a realidade é um compromisso para se conformar a todos os seres sencientes.
A forma é o vazio, o vazio é a forma. Os cinco agregados são o vazio, e o vazio são os cinco agregados. Isto é falar sobre Madhyamaka da perspectiva do Madhyamaka final. O mundo real que as pessoas comuns pensam é que nada existe como sua característica básica.
Isto é para levar do “Madhyamaka de contingência” ao “Madhyamaka final”. O objetivo é guiar todos os seres vivos para eliminar completamente os dois lados e realizar o “vazio”.
No sistema budista, o propósito de estabelecer o “vazio da natureza” é guiar-nos para “iluminar o altruísmo”; estabelecer o famoso ditado “vazio” é guiar-nos para “perceber o vazio”. etapas da prática. A única conexão é que a “natureza vazia” pode ser deduzida teoricamente. Esta seção da “natureza vazia” é um dharma para seres no “estágio material” e no “estágio preliminar”;
Parágrafo 3
As relíquias são a aparência vazia de todos os dharmas, nem nascidas nem destruídas. Nem sujo, nem limpo, nem aumentando nem diminuindo. Portanto, não há cor no ar, nem pensamentos, nem olhos, ouvidos, nariz, língua, corpo e mente incolores, nem fragrância, nem visão, nem mesmo o reino inconsciente, nem fim da ignorância; , sem velhice e morte, sem fim da velhice e da morte; não. O acúmulo de sofrimento destrói o caminho;
Relíquias são todos dharmas vazios, nem nascidos nem destruídos, nem sujos nem puros, nem crescentes nem decrescentes.
“Todos os Dharmas” corresponde a “todos os Dharmas”, que é o que todas as pessoas comuns em nosso reino comum consideram sua existência.
“Fase vazia” corresponde a “vazio”. Todas as leis e todas as existências no reino comum têm o “vazio” como fase.
“Nem surge nem cessa...” Todos os dharmas são vazios, o que significa nenhum nascimento.
Porque não existe nascimento, não existe “nascimento e morte”, “aumento e diminuição” e “purificação da sujeira”.
Vazio: Vazio
Sujeira: contaminação, contaminação
Nem aumentar nem diminuir: aumentar e diminuir;
Isto é para ensinar o Caminho do Meio no Madhyamaka final, para guiar todos os seres sencientes para longe dos “dois lados”, aniquilando completamente os “dois lados”.
Portanto, não há forma no ar, nem sentimentos, pensamentos, formações e consciência;
Não existem cinco agregados no vazio
Sem olhos, ouvidos, nariz, língua, corpo ou mente; sem cor, som, cheiro, sabor, toque ou método;
Não existem doze bases no vazio. "Doze Estações" Outra forma como o Buda classificou o reino das pessoas comuns
Não existe visão nem mesmo mundo inconsciente;
Dezoito reinos: o reino dos olhos, o reino dos ouvidos, o reino do nariz, o reino da língua, o reino do corpo, o reino da mente, o reino das cores, o reino do som, o reino do aroma, o reino do sabor, o reino do toque, o reino do dharma , o reino da consciência ocular, o reino da consciência auditiva, o reino da consciência nasal, O reino da consciência da língua, o reino da consciência corporal, o reino da consciência
Os "Dezoito Reinos" são uma divisão mais detalhada do reino das pessoas comuns feita pelo Buda.
Portanto, não há cor no ar, nem sentimentos, pensamentos, ações e consciência; nem olhos, ouvidos, nariz, língua, corpo ou mente; ou mesmo mundo inconsciente;
Não existem cinco agregados, nem doze bases, nem dezoito reinos no vazio. Isto é, no vazio não há nenhum vestígio da existência real que as pessoas comuns pensam ter no reino comum.
Não há ignorância, e não há fim para a ignorância, e não há velhice e morte, e não há fim para velhice e morte;
O Bodhisattva Avalokitesvara nos diz que não existe um reino comum no vazio, nem o Dharma (doze causas e condições) mencionado pelo Buda.
As Doze Causas e Condições (Doze Originações Dependentes) são os ensinamentos que o Buda nos ensinou depois que ele alcançou a iluminação.
O Buda utilizou os doze modelos teóricos de origem dependente e estabeleceu doze ditos famosos para delinear para nós o processo de reencarnação de nossas vidas e mortes comuns.
Sobre as doze causas e condições
portão da vida e da morte
Como compreender as doze origens dependentes
Grupo 1: Ignorância, Ações (Causas)
O segundo grupo: consciência, nome e forma, seis bases, contato, sentimento, desejo, apego e existência (processo)
Grupo 3: Nascimento, Velhice e Morte (Resultados)
Use o modelo "isto é, logo isto é, isto é, portanto aquilo é"
Nirvana é o fim do mundo
Precisamos nos livrar da causa e fonte da nossa reencarnação – o fim da ignorância. Quebre a ignorância, destrua a ignorância. Acabou a “ignorância”, o resultado é a “ação”,... Enfim, acabou o “ser”, a vida, a velhice e a morte não são mais “nascimento”. Este “nascimento” acabou, e a “velhice e a morte”. "também acabaram. .
Somente romper a ignorância é o caminho para a libertação.
Use o padrão de "isso não é nada e aquilo não é nada, isso é destruído, portanto aquilo é destruído"
Fundamentos essenciais Primeiro, a razão mais fundamental para a reencarnação interminável das pessoas comuns é a “ignorância”; Em segundo lugar, o processo de reencarnação não tem um sujeito espiritual independente, mas é “altruísta”. Terceiro, somente quebrando a ignorância o samsara pode ser eliminado. (plano)
Sem sofrimento, coleta, cessação, caminho
Sofrimento: A verdade do sofrimento, a característica mais importante do ciclo de vida é o sofrimento, a verdade do sofrimento fala da aparência do sofrimento;
Ji: Ji verdade, a causa do sofrimento, ignorância (as doze causas e condições pertencem à verdade Ji)
Aniquilação: a verdade da aniquilação, Nirvana
Tao: A verdade do Tao, o método e processo de obtenção da aniquilação, cultivando o Tao;
Não existem "quatro verdades" no vazio
Sem sabedoria, sem ganho
Sabedoria é a capacidade de provar, e ganhar é o que você pode provar.
sub tópico
Não há nada "que possa ser" no vazio
Não existem cinco agregados no vazio, não existem doze bases, não existem dezoito reinos, não existem doze causas e condições, e não há quatro verdades, não há nada que possa ser feito. Este é o Dharma ensinado aos seres sencientes nos estágios preliminares e de iluminação.
Parágrafo 4
Para não ganhar nada
leva a dois resultados
Por causa da Prajna Paramita, o Bodhisattva não tem preocupações no coração; porque não há preocupações, não há medo, e ele está longe dos sonhos invertidos e finalmente alcança o nirvana.
primeiro resultado
Bodhisattva, tradução livre significa “consciência dos sentimentos”, o povo Han simplesmente se refere a ele como “Bodhisattva”
Auto-realização: Os seres sencientes que estão constantemente e se esforçando para buscar a auto-realização são chamados de seres sencientes que despertam.
Consciência dos outros: A consciência do “eu” é inseparável do “despertar” de todos os seres vivos. A consciência do “eu” é o “despertar” de todos os seres vivos.
O Bodhisattva aqui se refere ao Bodhisattva na terra santa, o Bodhisattva que "cultiva o caminho" e que atinge o status de Bodhisattva após ascender à terra.
O Bodhisattva pratica de acordo com o método Prajnaparamita e o resultado é “não se preocupe”
A palavra sânscrita para “coração” é citta, que pode ser entendida como o coração de todos os seres vivos.
A palavra sânscrita "avarana" significa "obstáculo".
O Bodhisattva que atingiu o estágio de ver o Caminho não tem obstáculos em sua mente, porque rompeu a “ignorância”.
"Não há preocupações, então não há medo."
Uma vez quebrada a ignorância, não existe mais a barreira da ignorância e, portanto, não existe mais terror. Antes de ver o Tao, os seres sencientes têm muitos medos, como o medo da vida e da morte.
Como praticante do Budismo Mahayana, há um grande terror no processo de perceber o vazio da realidade das pessoas comuns. Há terror ao perceber o vazio
Reabastecimento
Para as pessoas comuns, existem cinco tipos de medo: medo de não viver, medo da notoriedade, medo do poder das massas, medo da morte e medo dos maus caminhos. O choque e o terror de perceber o vazio
Fique longe de sonhos invertidos e alcance o nirvana
A inversão é a visão comum. Quando um homem sábio como o Buda olha para nós, pessoas comuns, nossa compreensão do mundo é exatamente oposta.
À medida que o Bodhisattva ascendido quebra a ignorância, todos esses medos desaparecem.
O Buda do "Sonho" nos vê, pessoas comuns, como se estivéssemos em um grande sonho, mas não pensamos que seja um sonho e insistimos em sonhos ilusórios como realidade.
nirvana final,
Significa "nirvana final"
Estabeleça um famoso ditado "Nirvana sem permanência"
O Bodhisattva que ascendeu ao solo ficou longe dos sonhos invertidos das pessoas comuns e avançou em direção ao “Nirvana sem permanência” final.
Veja o estado do Taoísmo
Parágrafo 5
Todos os Budas das três gerações alcançaram Anuttarasamyaksambodhi com base em Prajnaparamita.
segundo resultado
Anuttarasamyaksambodhi não é Anuttarasamyaksambodhi. É chamado Anuttarasamyaksambodhi. (Digitalize como você diz)
O reino da iluminação
Os primeiros cinco parágrafos da resposta do Bodhisattva Avalokitesvara à questão das relíquias, na verdade, cobrem o "nível de dotação", "nível de prática avançada", "ver o caminho", "nível de cultivo" e "iluminação" da prática do Budismo Mahayana Bit ". Portanto, embora o Sutra do Coração seja curto, ele possui um sistema estrito e uma sequência clara. Este é um aspecto muito especial do Sutra do Coração.
Parágrafo 6
Portanto, sabemos que Prajna Paramita é um grande mantra divino, um grande mantra de iluminação, um mantra supremo e um mantra infinito, que pode eliminar todo sofrimento e é verdadeiro e verdadeiro. Então o mantra Prajna Paramita, ou seja, o mantra diz: Revele a verdade, revele a verdade, monge Polo, revele a verdade, Bodhisattva, Bodhisattva.
Os indianos acreditam que a forma mais conveniente de transmitir energia e informação no mundo é através do som.
Várias seitas consideram a recitação de mantras uma forma de prática muito importante, e o Budismo não é exceção.
Avalokitesvara fornece um método prático
O Grande Deus Mantra, este mantra é para aqueles que desenvolveram a bodicita para “salvar todos os seres sencientes” e se tornarem Budas.
O Grande Mantra Ming é muito brilhante e pode obviamente quebrar a ignorância.
O Mantra Supremo, este mantra pode levar ao estado de Buda.
O Mantra Imortal é incomparável e não pode ser igualado. Este é um grande elogio ao mantra. O Sutra Mahaprajna o elogia como o "Rei dos Mantras", o mantra mais importante entre os mantras, por isso é "A Maldição do Não. Esperando"
Eu elogio muito este mantra. O objetivo é orientar todos os seres vivos a praticarem o mantra.
Final suplementar
Naquele momento, o Honrado pelo Mundo levantou-se de sua concentração e disse ao santo Avalokitesvara Bodhisattva: “Bom, bom! Bom homem, então, então! regozije-se. Naquele momento, o Honrado pelo Mundo Tendo dito isso, Sariputta, Avalokitesvara Bodhisattva, Mahasattva e todos os deuses, humanos, asuras, gandharvas, etc., todos no mundo ficaram muito felizes quando ouviram o que o Buda disse, e acreditei nele e o segui.