過去の原因に盲目的に注目し、原因だけで物事を説明しようとすると「決定論」に陥ってしまいます。言い換えれば、私たちは最終的に、私たちの現在、さらには未来さえもすべて過去によって決定され、まったく変えることができないという結論に達するでしょう。

あなたの友人は不安でそこから踏み出せないわけではありません。外に出たくないから不安を生み出したのだと思います。

友人はまず「外出しない」という目標を持ち、その目標を達成するために不安や恐怖などの感情を生み出します。アドラー心理学ではこれを「目的論」と呼んでいます。

病気のふりをしているわけではありません。あなたの友人が感じている不安や恐怖は本物であり、時にはひどい頭痛や激しい腹痛に苦しんでいるかもしれません。しかし、これらの症状も「外出しない」という目的のために作られています。

アドラーは、心理的トラウマの理論を否定する際に、次のように述べています：「いかなる経験そのものも、成功または失敗の原因ではありません。私たちは、自分自身の経験の刺激、いわゆる心理的トラウマのせいで苦しんでいるのではありません。実際、私たちは、私たちの経験の中で何が私たちの目的に合うのかを決めるのは、私たちの過去の経験ではなく、私たちがその経験に与える意味なのです。」

アドラーは、私たちを決定づけるのは「経験そのもの」ではなく、「経験に与えられた意味」であると言いました。ご注意ください。だからといって、幼少期に大きな災害に遭遇したり、虐待を受けたりしたことが人格形成に影響を与えないわけではありません。逆にその影響は大きいでしょう。しかし重要なのは、経験だけでは何も決められないということです。私たちが過去の経験にどのような意味を持たせるかが、私たちの人生を直接決定します。人生は他人から与えられるものではなく、自分がどう生きるかを決めるのは自分です。

もしあなたの友人が「自分は親から虐待を受けていたから社会に適応できない」と思っているのであれば、それはその友人の心の中にそう思わせる「目的」があるということです。

自分の部屋に閉じこもったままだと親はとても心配するでしょう。これにより、親の注意を1人に集中させることができ、親からも丁寧なケアを受けることができます。

一方で、家から一歩出ても、誰にも見向きもされない「多数派」となり、広大な人々の海のごく普通の一員となり、さらには凡庸な人間になってしまうさらに、誰もあなたを真剣に受け止めません。これらは、隔離された場所で暮らす人々に共通する考え方です。

彼は不満を抱き、不幸でした。しかし、彼は「目的」に従って行動した。彼に限らず、私たちは皆、ある「目的」のために生きています。これは目的論です

「怒りのために怒る」のではなく、「怒るために怒りを生み出す」のです。つまり、怒るために怒りの感情を生み出すということです。

あなたは最初に怒るという目的を持っていました。言い換えれば、間違いを犯したウェイターを怒らせてショックを与え、ウェイターがあなたの言葉を注意深く聞くようにしたいのです。対策として怒りの感情を捏造した

たとえあなたが怒鳴らずに理性的な態度をとったとしても、ウェイターはあなたに心から謝罪するか、きれいな雑巾であなたを拭くべきです。つまり、彼はおそらく何らかの適切な措置を講じ、あなたの洗濯もしてくれるかもしれません。さらに、あなたは彼がそうするかもしれないとある程度予想していました。

それでも、あなたは彼に怒鳴りつけました。推理するのが面倒なので、より手っ取り早い方法で無抵抗の相手を屈服させたいと考えます。その対応策として「怒り」という感情を取り入れたのですね。

いわゆる怒りは、実は解放されたり回復したりできる「手段」にすぎません。電話に出るときれいに折りたため、電話を切った後は再び解除できます。この母親は、自分が怒っているから怒っているのではなく、怒りの感情を利用して、大きな声で娘を怖がらせ、言うことを聞かせているだけなのです。

感情の存在を否定しているわけではありません。誰にでも感情はあります、それは当たり前のことです。しかし、「人は感情の存在に抗えない」というなら、私はその考えを断固否定します。私たちは感情をコントロールして行動することはありません。また、アドラー心理学は、「人は感情に支配されない」、さらには「人は過去に支配されない」というレベルにおいて、ニヒリズムとは正反対の思想・哲学の一種です。

過去に両親の離婚による変化に遭遇した人は、それは18度の井戸水のようなもので、客観的なものですよね？一方、このことに対する冷たい、あるいは温かいという認識は、「今」の主観的な感覚です。過去に何が起こったとしても、あなたの現在の状態は、あなたが既存の出来事に与える意味によって決まります。

問題は「何が起こったか」ではなく「それをどう解釈するか」だ

タイムマシンで過去に戻ることはできませんし、時計を戻すこともできません。原因論を信じるようになると、過去の束縛のもとで幸福を達成することは決してできなくなります。

過去がすべてを決定し、過去を変えることができないとしたら、今を生きる私たちは人生において無力になってしまいます。結果はどうなるでしょうか？そして、ニヒリズムや悲観主義、世界への絶望、人生への嫌悪感に陥るかもしれません。

私たちは人間の可能性を考慮する必要があります。人間が変化し得る存在であるならば、原因論に基づく価値観は成り立たず、必然的に目的論が成り立つことになる。

人間の自由意志を否定し、人間を機械として扱うのは、フロイトの原因理論です。

人は過去の理由に左右されず、自らの目標に向かって進んでいきます。

なぜそんなに答えを知りたがるのですか？答えは他人から得られるものではなく、自分で見つけるべきものです。他人から得た答えは単なる対症療法であり、ほとんど価値がありません。

大切なのは与えられたものではなく、与えられたものをどう使うかだ

現実を無視しているのはあなたです。 「与えられたもの」に固執するだけで現実は変わるのか？私たちは代替可能な機械ではありません。私たちに必要なのは買い替えではなく更新だ

たとえば、あなたは今幸せを感じていません。時々、人生がとても苦痛だと感じ、別の誰かになりたいとさえ思うことがあります。しかし、あなたが今ツイていないのは、生まれつきツイていないのではなく、あなた自身が「ツイていない」ことを選択しているからにほかなりません。

確かに悪事はたくさんあります。しかし、どんな犯罪者であっても、悪を行いたいからといって悪いことをする人はいません。犯罪者にはそれぞれ犯罪を犯す固有の「相応の理由」があります。お金を巡る争いで誰かが人を殺したとしましょう。それでも、それは彼にとって「相応の理由」がある行動、つまり「善い」行動である。もちろん、これは道徳的な意味での善ではなく、「私利私欲」という意味での善を指します。

ギリシャ語では、「善」という言葉には道徳的な意味合いは含まれず、「善」のみを意味します。一方、「悪」という言葉は「良くない」という意味もあります。世の中には法律違反や犯罪など、あらゆる悪事が溢れています。しかし、純粋な意味で「悪＝無駄なこと」をしたい人はいないでしょう。

「私の性格は悲観的だ」と悩んでいる人がいたとして、その人の言葉を「私は悲観的な『世界観』を持っている」と置き換えてみることができます。問題は私の性格ではなく、私が抱いている世界観だと思います。性格という言葉には「変えられない」という感覚があるかもしれませんが、世界観であれば変わる可能性もあります。

より正確に言うと「生命の状態」ということになります。自分の気質や性格は自分の意志で変わるものではないときっと思っているでしょう。しかし、アドラー心理学では、ライフスタイルは自分自身の積極的な選択の結果であると信じています。

自分の生き方を選ぶのは自分です。

「こんな自分」を意識して選んだわけではないのですが、最初の選択は無意識の行動だったのかもしれません。また、選択する際には、先ほども何度もおっしゃいました外的要因、つまり人種、国籍、文化、家庭環境などの要因も大きく影響します。それでも「こんな私」を選んだのはあなたです

いつ選択しましたか?哲学者：アドラー心理学では10歳くらいだと考えています

そのライフスタイルが先天的に与えられたものではなく、自分自身が選択した結果であるなら、自分で新たな選択をすることができる

変えられないわけではないのです。人はいつでも、どんな状況でも変わることができます。変われないのは、「変わらない」と決めているからです。

今のように会話している瞬間でも、人は常に自分の生き方を選択しています。あなたは自分のことを不幸な人だと言い、すぐに変わりたいとも言いますし、別の誰かになりたいとも言います。それにもかかわらず、今も変わらないのはなぜでしょうか？それはあなたが自分のライフスタイルを変えないという決意を常に持っているからです

多少の不便さや不自由さはあるものの、今の生活のほうが良いと感じているので、何も変えずにこのままでいるほうが楽だと感じているのではないでしょうか。

「今の自分」のままであれば、目の前の状況にどう対処すればいいのか、その結果はどうなるのかを経験に基づいて推測することができ、慣れ親しんだ状態にあると言えます。たとえ何かの事態に遭遇しても、それに対処する方法を見つけることができます。

一方で、新しい生き方を選択すると、新しい自分がどんな問題に遭遇するのか、目の前のことにどう対処すればいいのかもわかりません。将来は予測が難しく、不安に満ちた人生になるでしょう。さらに苦しく不幸な人生が待っているかもしれません。つまり、人は不満を抱えていても、現状を維持するほうが楽で安心だと感じているのです。

変わりたいけど変わるのが怖い

ライフスタイルを変えるには、とても「勇気」が必要です。変化による「不安」と変化による「不満」と向き合う

アドラー心理学は勇気の心理学です。あなたが不幸なのは、過去や環境のせいでも、能力の不足のせいでもなく、ただ「勇気」が足りないだけ、それは「幸せを手に入れる勇気」が足りないだけとも言えます。

今、まず何をすべきでしょうか？それは「今の生き方を捨てる」という決意を持つことです。

変更を加えない言い訳はありますか？

世界や自分自身に対する見方（ライフスタイル）を変えたい場合は、世界とのコミュニケーション方法を変え、さらには自分自身の行動を変える必要があります。正確に「変わらなければならないこと」を忘れないでください。あなたは「あなた」のまま、ライフスタイルを選び直せばいいだけ

アドラーの目的論では、「前世で何が起こったとしても、その後の人生をどう過ごすかには影響しない」とあります。

彼女の悩みは、人に会うのが怖くて人前に立つと赤面してしまうこと、この赤面恐怖症をどうしても治したいとのこと。そこで私は彼女に「この赤面恐怖症が治ったら何をしたいですか？」と尋ねると、彼女は付き合いたい男の子がいると言いました。彼女は密かにその少年に好意を寄せているが、まだその気持ちを表現できていない。彼女はまた、赤面恐怖症が治ったらすぐに告白し、デートしたいと思っているとも語った。

女子学生の話題によく合います。愛する人に愛を告白するには、まず赤面恐怖症を治さなければなりません

これは本当にそうなのでしょうか？私の判断では、そうではないというのが私の判断です。なぜ彼女は赤面恐怖症に悩まされているのでしょうか？そしてなぜ治らないのでしょうか？それは彼女が「赤面症という症状が必要だから」

彼女が最も恐れていて、逃げたいと思っているものは何だと思いますか?もちろん、それは好きな男の子に拒否されることであり、これは失恋によって引き起こされる可能性のある打撃と自己否定です。思春期の失恋の特徴がこの面で非常に明白だからです

しかし、赤面恐怖症がある限り、「彼と付き合えないのは赤面恐怖症のせいだ」という考えを利用して自分から逃げることができるので、勇気を出さなくても済みます。告白することも、拒否されることもできます。そして、最終的には「赤面症が治れば、私も…」という考えを抱きながら生きることもできます。

彼女は告白できない自分への言い訳や、断られるのが怖くて「赤面恐怖症」をでっち上げた。

自分に自信がなく、「こうなったら告白しても絶対に断られる、そしてさらに自信を失う」という恐怖を常に抱えており、赤面恐怖症などの問題を引き起こしてしまうのです。私にできることは、まずは彼に「今の自分」を受け入れてもらい、結果がどうであれ、まずは前に進む勇気を与えてもらうことだけです。アドラー心理学ではこれを「勇気づけ」と呼んでいます。

今は自分の欠点ばかりが目に入ってしまい、自分のことを全く好きになれないと言っていました。そして「私のような変わり者とは誰も付き合いたくない」とも言っていましたよね？

なぜ自分を嫌うのですか？なぜ私たちは自分の欠点ばかりに注目し、自分を好きになることを拒否するのでしょうか？それは、他人に嫌われることを恐れすぎたり、人間関係で傷つくことを恐れたりするからです。

赤面恐怖症の彼女が男性に拒絶されることを恐れているのと同じように、あなたも他人から拒絶されることを恐れています。他人から見下されたり拒絶されたりすることへの恐怖、精神的に傷つくことへの恐怖。そんな苦境に陥るくらいなら、最初から誰とも関わらない方が良いと考えているのです。つまり、あなたの「目的」は「他人との関係で傷つかないようにすること」なのです。

では、この目的を達成するにはどうすればよいでしょうか?答えは簡単です。自分の欠点ばかり見て、自分を極度に嫌い、対人関係に関わらないようにする人間になればいいのです。このように、自分の殻に閉じこもっている限り誰とも付き合うことはできませんし、もし他人に拒絶されてもそれを言い訳にして自分を慰めることができます。この欠点がない限り、私はとても愛されるだろう、と心の中で思います。

それを認めるのは素晴らしい態度です。ただし、人間関係で傷つかないことは不可能だということを忘れないでください。人間関係に関わっている限り、大なり小なり傷つきますし、他人を傷つけることもあります。アドラーは「悩みをなくすためには、宇宙に一人だけ生き残らなければならない」と言いました。でもそんなこと絶対無理だよね

あなたが孤独を感じるのは、他人、社会、周囲のコミュニティから疎外されていると感じたときに孤独を感じるからではありません。孤独を経験するには、他者の存在も必要です。つまり、人は社会関係の中でのみ「個人」となるのです。

本来、人間は他者の存在を前提としなければならず、他者から自分を完全に孤立させることは不可能である。

対人関係を恐れるあまり、自己嫌悪によって対人関係を避けているのです。

では、具体的にはどのような劣等感を抱いているのでしょうか？

アドラーが使用したドイツ語では、劣等感とは価値の低い「感情」を意味します。つまり、劣等感とは自分の価値判断に関する言葉です。

「自分には価値がない、もしくは少ししか価値がない」という感覚です。

さらに彼はこう言った、「あなたは背が高くなって何をしているのですか？あなたは人々をリラックスさせる能力を持っています！実際、背が高くて強い男性自体が人々にショックを与えるでしょう、背の低い私は。」 、他の人をリラックスさせることができます。背が低いことは周りにとっても自分にとっても良いことのようです！これが価値の変換です。今では身長を気にすることはなくなりました

ここで重要なのは、私の身長155cmは「劣っている」わけではないということです。

実際、問題は何かが欠けていることではありません。身長155センチというのは、平均値よりも低い客観的な測定値にすぎません。一見すると劣っているように見えるかもしれません。ただし、問題は、この高さをどう見るか、そしてその高さにどのような価値があると考えるかです。

結局のところ、自分の身長に対する感覚は、他者との比較、つまり対人関係から生じる主観的な「劣等感」であることに変わりはありません。他に自分を比較する人がいなかったら、自分が背が低すぎるとは思わないでしょう。あなたは今、さまざまな「劣等感」に悩んでいませんか？しかし、それは客観的な「劣等感」ではなく、主観的な「劣等感」です。身長などの質問も主観的に復元できます

「あなたは人をリラックスさせる力があるね」という友人の言葉をきっかけに、「人をリラックスさせる」「威圧感を与えすぎない」ことから始めるとこんなアイデアを思いつきました、身長も有利になる可能性があります。もちろん、これは主観的な解釈です。正確に言うと主観的な推測ですが

しかし、主観には自分の手で選択できるという利点があります。身長が有利か不利かはあなた次第です。このため、私には選択の自由があります

客観的な事実を変えることはできませんが、主観的な解釈は自由に変えることができます。さらに、私たちは皆、主観的な世界に住んでいます。

たとえば、高価なダイヤモンドや通貨などです。そこに何らかの価値を見つけて、1カラットがいくらであるか、または価格がいくらであるかを言います。しかし、見方を変えれば、ダイヤモンドなどはただの石です。

つまり、価値は社会的意味に基づいていなければなりません。たとえドル紙幣が持つ価値が常識（常識）であっても、それは客観的な価値ではありません。印刷コストで考えると1ドルにもなりません

この世に私だけだったら、この 1 ドル紙幣を燃料として暖炉に入れたり、トイレットペーパーとして使ったりするかもしれません。同様に、身長についても自然に気にならなくなります。

人間はこの世で無力な存在として生きています。さらに、人々はこの無力な状態から抜け出したいという普遍的な願望を持っています。アドラーはそれを「優位性の追求」と呼んだ

ここでは単純に「進歩を願う」「理想を追求する」と理解していただければと思います。たとえば、幼児は一人で立つことを学び、言語を学び、周囲の人々と自由にコミュニケーションできるようになります。私たちは皆、無力から抜け出し、進歩を追求したいという普遍的な願望を共有しています。人類の歴史における科学の進歩も「優位性の追求」の結果です

これに対応するのが劣等感です。人は誰しも、優位性を求めて、何らかの理想や目標を定め、それを達成するために努力する「進歩を期待する状態」にあります。同時に、理想を達成できない自分に対して劣等感を持つようになります。例えば、高い志を持った料理人ほど、「まだ腕が足りない」「もっと上手に料理しなければ」といった劣等感を抱くことがあります。

アドラーは「優越感の追求も劣等感も病的なものではなく、健全で正常な努力と成長を促す刺激である」と述べています。劣等感は、適切に対処すれば、努力や成長のきっかけにもなります。

私たちは劣等感を捨てて前進するべきであり、現状に満足するのではなく、より幸せになるべきです。そんな劣等感なら問題ない

しかし、「現実的な努力で状況は変えられる」という事実を認識できず、前に進む勇気が持てない人もいます。何もせずに「自分には無能」「現実は変えられない」と決めつけてしまうのです。

これは劣等感ではなく劣等感です

劣等感とは本来、劣等感とは関係のない複雑で異常な心理状態を指します。たとえば、フロイトが提唱した「エディプス・コンプレックス」も、もともとは同性の親に対する異常な敵対心を指していた。

例えば、自分の学歴に劣等感を抱いているのに、それを理由に「自分は学歴が低いから、もっと頑張らなければいけない」などと決意してしまうと、それがかえって不利になる可能性があります。良いこと。

一方、劣等感とは、自分の劣等感を何らかの言い訳にしてしまう状態を指します。具体的には、「学歴が低いから成功できない」「可愛くないから結婚できない」といった考えです。 「AがあるからBができない」といった理論を日常生活で広めることは、劣等感の範囲を超えており、劣等感です。

あなたのおっしゃる因果関係について、アドラーは「外部因果律」という言葉を使って説明しました。意味は、本来因果関係がないものを、あたかも重大な因果関係があるかのように解釈することです。たとえば、数日前にある人が「私が結婚できないのは、私が幼い頃に両親が離婚したからだ。フロイトの原因理論の観点から見ると、両親の離婚は精神的に大きなダメージを与えたからだ」と言いました。それはあなた自身の結婚観と大きな因果関係があります。しかし、アドラーはこの議論を目的論的な観点から「外的因果律」と呼びました。

本当の問題は、高等教育を受けた人の方が社会で成功する可能性が高いということです。先生もそういう社会常識は持っているはずですよね？

問題は、この社会現実にどう向き合うかです。 「学歴が低いから成功できない」という考えがあるなら、それは「成功できない」のではなく「成功したくない」のです。

簡単に言えば、それは前進することへの恐怖、または本当の努力の欠如です。自分を変えるために、楽しみや余暇など、現在楽しんでいる楽しみを犠牲にしたくない。つまり、不満があっても、自由でなくても、現状を維持することを好むのです。

自分の学歴に劣等感を抱いており、「学歴が低いから出世できない」と考えている。一方で、これは「高い学歴さえあれば、大きな成功を収めることができる」という意味でもあります。

これも劣等感のもう一つの側面です。劣等感を言葉や態度で表現する人や、「AがあるからBができない」と主張する人は、「Aがなければ私は有能で価値のある人間だ」という意味を込めています。

劣等感についてアドラーは、「劣等感を長く持ち続けることは誰にもできない」と述べています。つまり、劣等感は誰もが持っているものの、それがあまりに重く、その状態を永遠に耐え続けることは誰にもできないのです。

劣等感を抱くとは、今の「自分」に足りないものを感じている状態です。

足りないものをどう補うか？最も健康的な態度は、一生懸命勉強する、熱心に練習する、懸命に働くなど、努力と成長によって不足分を補うことです。

しかし、その勇気がない人は劣等感に陥ってしまいます。先ほどの例で言えば、「学歴が低いから成功できない」という考えがあり、さらに「学歴が高ければ成功しやすい」と自分の能力をほのめかします。それは、「今の私は、低学歴という要因に埋もれているだけ。『本当の私』は、本当はとても良いのです。」という意味です。

優越感コンプレックス

非常に一般的な例は「自分の力を主張する」です

不幸を自慢する

移動する距離や速度は異なりますが、誰もが同じ平面上を平等に歩きます。いわゆる「優位性の追求」とは、他人より優れていることではなく、常に前に進むことを意味します。

誰とも競争せず、ただ前に進み続けてください。もちろん他人と自分を比べる必要はありません

健全な劣等感は他人との比較ではなく、「理想の自分」との比較から生まれる

私たちは皆違います。性別、年齢、知識、経験、容姿、全く同じ人はいません。私たちは自分と他人との違いを肯定的に捉えるべきです。でも、私たちは「違っても平等」なのです。

人は皆違っていて、その「違い」は善悪や優劣ではありません。たとえどんな違いがあっても、私たちは皆平等な人間だから

知識、経験、責任の点で違いがある場合があります。もしかしたら、その子供は靴紐をうまく結べなかったり、複雑な方程式を解けなかったり、物事がうまくいかなかったときに大人のように責任をとれなかったりするかもしれません。しかし、人間の価値はそんなもので決まるわけではありません。

大人でも子供でもなく「一人の人間」として扱う。子どもを自分と同じ人間として扱い、誠実に接しましょう

前を歩いているのか後ろを歩いているのかは関係なく、私たちは誰とも競争することなく、垂直軸のない水平な平面を歩き続けています。常に自分を超え続けることに価値がある

勝ち負けの競争から逃れることです。人が自分らしくありたいと願うとき、競争は必然的に障害となる

その競争相手があなたにとって「パートナー」と呼べるのであれば、自己研究にも有益かもしれません。しかし、ほとんどの場合、競合他社はパートナーになることはできません

対人関係に「競争」があると、人は対人関係から生じる悩みを取り除くことはできず、不幸を取り除くことはできません。

なぜなら、競争があるところには勝者と敗者が存在するからです。

二人の関係上、結果は必然的に意識されてしまい、「Aさんは有名大学に行った、Bさんはあの大企業に入った、Cさんはあんなに美人な彼女を見つけた、でも彼は…」ということになる。このような考え

競争や勝ち負けを意識すると、どうしても劣等感が生まれてしまいます。なぜなら、他人と自分を比べてしまうことが多く、「これよりも優れている、あれよりも劣っている」という考えが生まれ、劣等感や優越感が生まれてしまうからです。では、このとき、あなたにとって他人はどのような存在に見えているのでしょうか？

単なる競争相手ではありません。知らず知らずのうちに他人、さらには世界全体を「敵」として見てしまう

つまり、誰もがいつでも騙され、嘲笑され、攻撃され、さらには自分自身を陥れることができる敵であり、決して軽視されるべきではなく、世界は恐ろしい場所であると彼らは考えています。

これが競争の怖いところです。たとえ自分が敗者ではなかったとしても、たとえ無敵の立場にいたとしても、競争に参加している人々は決して安心することはできませんし、敗者になりたくありません。敗者にならないためには常に勝たなければならず、他人を信じることができない。社会的に成功しても幸せを感じられない人が多いのは、競争の中で生きているからです。なぜなら、彼らの目に映る世界は敵だらけの危険な場所だからです。

しかし実際のところ、他人は本当にあなたにそこまで注意を払うのでしょうか？ 24時間あなたを監視して、あなたを攻撃する機会を狙っているのでしょうか？残念ですがそうではありません

「幸せな人生を送っている人を心から祝福できない。」 それは、人間関係を競争的な視点で考え、他人の幸せを「自分の失敗」と考えているため、祝福することができないからです。

しかし、競争のサイクルから解放されると、誰かに勝つ必要がなくなり、「負けるかもしれない」という恐怖がなくなり、心から他人の幸せを願い、積極的に貢献できるようになります。他人の貢献。誰かが困っていて、いつでも手を差し伸べてくれるその人は、あなたにとってパートナーです。

鍵は次の点にあります。 「誰もが私のパートナーである」と気づくことができれば、世界の見え方が全く違ってきます。もう世界を危険な場所とは考えず、不必要な疑いを持って生きる必要もなくなり、あなたの目に映る世界は安全で快適な場所になります。人間関係の悩みも大幅に減ります

ひまわりです。ヒマワリは暖かい太陽の光を浴びて水を十分に吸収して育つという理論です。

私たちは時間を遡ることも、時計を戻すこともできません。しかし、過去にどのような価値を与えるかは、「今のあなた」が直面する問題です。

はい、私たちは社会問題について怒ることがあります。しかし、これは突然の感情ではなく、論理的な憤りでした。個人的な怒り（個人的な怒り）と社会の矛盾や不正義に対する怒り（公的な怒り）は同じカテゴリーではありません。個人的な怒りはすぐに冷めますが、世間の怒りは長く残ります。個人的な怒りから表現される怒りは、他人を服従させるためのツールにすぎません。

国民の怒りが私利私欲を上回るから

誰かが面と向かって私を侮辱した場合、私はその人の隠された「目的」について考えます。面と向かっての直接的な侮辱だけでなく、相手の言動に怒りを感じたときも、相手が「権力闘争」を引き起こしていることを認識する必要があります。

たとえば、子供は大人を騙すためにいたずらをすることがあります。多くの場合、その目的は大人の注意を引くことであり、大人が実際に怒る前にいたずらを止めてくれる場合が多いです。しかし、大人が本気で怒っているのに子供がまだ悪戯をやめないのであれば、その「喧嘩」自体が目的になってしまいます。

なぜ戦うのか？ 哲学者：勝ちたい、勝つことで自分の強さを証明したい。

この場合、相手の目的は何でしょうか？ただ政治について議論したいだけですか？いいえ。相手はあなたを責めて挑発したいだけで、権力闘争によってあなたが気に入らないなら降参させるという目的を達成できるのです。この時点であなたが怒ると、あなたは彼らの言いなりになり、関係は権力闘争に急激に変化するでしょう。だから、どんな挑発にも騙されない

あなたが議論を打ち消し、相手が完全に負けを認めてためらうことなく退席したとします。しかし、権力闘争はそこで終わりませんでした。負けた相手はすぐに次のステージに進みます。

「リベンジ」ステージ。たとえ一時的に負けたとしても、相手は別の場所や別の形でリベンジを計画し、リベンジを待っているだろう。

例えば？

関係が復讐段階に発展すると、関係者を和解させることはほとんど不可能です。これを避けるためには、権力闘争に騙されてはなりません。

「苦しみ」という考えそのものが、あなたがまだ権力闘争に囚われていることを示しています。それは、相手の行動に反応しないことです。それが私たちにできるすべてです

怒りをコントロールすることは「忍耐」を意味するのでしょうか？いいえ、私たちは怒りを使わない方法を学ばなければなりません。なぜなら怒りは最終的には目的を達成するための手段でありツールだからです。

怒りはコミュニケーションの一種であり、怒りを使わなくてもコミュニケーションは可能であるという事実を理解していただければ幸いです。私たちは怒りを使わずにコミュニケーションを取り、他者からの承認を得ることができます。これを経験的に理解できれば、当然怒りはなくなります。

怒ってはいけないのではなく、「怒りをツールに頼る必要はない」のです。

イライラする人は短気な性格を持っているのではなく、むしろ怒り以外の効果的なコミュニケーションツールを理解していません。だから「腹が立っても仕方ない」とか言うんです。これは実際に怒りを使ってコミュニケーションをとっているのです。

私たちは言語を持っており、言語を通じてコミュニケーションすることができます。私たちは言語の力と論理的な言語を信じなければなりません。

自分がどれだけ正しいと思っていても、それを他人を責める理由にしてはいけない

人は対人関係において「自分が正しい」と思い込むと、権力闘争に突入してしまいます。

自分が正しいということは、相手が間違っているということです。こう考えてみると、議論の焦点は「主張の正しさ」から「お互いの関わり方」へと変わってきます。つまり、「自分が正しい」という思い込みは、「相手が間違っている」と主張することで、最終的には「だから勝たなければいけない」という勝ち負けの戦いになってしまうのです。これは完全な権力闘争ですよね？

元の命題の正誤は勝敗とは関係ありません。自分が正しいと思うなら、相手の意見は関係ないはずです。しかし、多くの人は権力闘争に巻き込まれ、相手を屈服させようとします。そのため、人々は「自分の間違いを認める」ことは「失敗を認める」ことと同じだと考えています。

失敗したくないから、自分の間違いを認めたくないから、間違った道を選んでしまうのです。間違いを認め、謝罪し、権力闘争から撤退することは「失敗」ではない。

優位性の追求は他者との競争によって達成されるものではない

メガネが曇って、目の前の勝ち負けしか見えなくなってしまうと、競争や勝ち負けというメガネを外すことによってのみ、私たちは自分を変えることができ、向上することができます。

行動目標には「自立」「社会との調和」などが挙げられる。そして、この行動を支える心理的目的は、「自分には能力がある」「誰もがパートナーである」という２つの意識です。

私たちは子どもの頃、親の保護を受けて生きているので、あまり働かなくても生きていけます。しかし、言うまでもなく、私たちは親に頼ることはできなくなり、社会的にも自立し、何らかの仕事をしなければなりません。会社に出勤するなどの狭義の仕事。

人間関係には距離と深さがあります。この点を強調するために、アドラーは「3つの大きな絆」という表現も使いました。

人が社会的存在として生き残ろうとするとき、直面しなければならない対人関係は人生の問題です。確かに「向き合わなければならない」という意味では「義務」とも言えます。

まずは「仕事の問題」という観点から考えてみましょう。どのような仕事であっても、一人でやり遂げることはできません。例えば、私は普段この書斎で原稿を書いています。確かに文章を書くということは誰にも代えられず、自分自身で最後までやり遂げなければならない仕事です。しかし、それでもこの仕事は、編集者の存在と、製本業者、印刷業者、流通や書店の担当者の協力があってこそ可能でした。原則として他者との協力を必要としない仕事はない

距離と深さの観点から見ると、職場の人間関係は最も敷居が低いと言えます。職場での人間関係は、成果を上げるというシンプルでわかりやすい共通の目的があるため、たとえ相性が悪くても協力できる、あるいは協力しなければならないし、また、「仕事」によって形成された人間関係は、得た後に再開することができます。仕事を休むか、他の人との関係に戻ります。

根本的な問題は人間関係です。たとえば、仕事に応募するために履歴書を送ったものの、面接の結果どの企業にも不採用になった場合、あなたの自尊心は大きく傷つき、よく考えてみると、そのようなことを疑い始めます。仕事の意味。あるいは、仕事で大きな失敗に遭遇し、自分のミスによって会社が多大な損失を被り、目の前が暗くなり、会社に行くのが嫌になってしまうこともあります。これらの状況は、仕事そのものが嫌いということではなく、その仕事を他人から批判され責められるのが嫌い、「あなたは無能だ」「あなたはこの仕事に向いていない」など無能のレッテルを貼られるのが嫌い、さらには自分自身が嫌いであることが嫌いです。かけがえのない「私」の尊厳が傷つけられる。つまり、すべては人間関係の問題なのです

働きたくないとか仕事を拒否しているわけではなく、「仕事上の人間関係」から逃れるために会社に行きたくないだけではないでしょうか？

友情の話題

愛の主題

Aの欠点が許せないからAを憎むのではなく、まず「Aを憎む」という目的があって、その目的に合う欠点を見つけていくのです。

Aとの人間関係から逃れるために

恋愛や人間関係では、一定期間が過ぎると、相手の言動がすべて腹立たしくなることがあります。食事の仕方に不満を感じたり、部屋でのだらしない姿勢にイライラしたり、数か月前まではそうでもなかったのに、寝ている相手の寝息の音さえもイライラさせられます。

なぜなら、その人は「関係を終わらせる」機会を探ろうと決意し、関係を終わらせるための材料を集めているからそう感じているからです。実は相手は何も変わっていないのに、「目的」が変わってしまったのです。

人間は、一度その考えを持ってしまうと、どうしても相手の欠点を見つけてしまう、わがままで利己的な生き物です。たとえ相手が聖人君子であっても、嫌いになる理由は簡単に見つかります。そのため、世界はいつ危険な場所になるかも知れず、人々は他者をすべて「敵」とみなすかもしれません。

アドラーは、人生の問題を回避するための言い訳を作るこの試みを「人生の嘘」と呼びました。

この言葉はとても鋭いですね。自分の現在の状況について、責任を他人に転嫁し、他人や環境のせいにして人生の問題を回避します。先ほど紹介した赤面恐怖症の女子学生も同様で、彼女は自分にも周囲にも嘘をつきます。よく考えてみると、これは実に鋭い言葉です。

自分のライフスタイル（生き方）を決めるのは他人ではなく自分自身であるということ

自分のライフスタイルが他人や状況によって決められている場合、責任を転嫁する可能性があります。しかし、私たちは自分のライフスタイルを選択するので、私たちの責任は非常に明確です。

アドラーは、人生の教訓や人生の嘘を善悪の観点から区別するつもりはありませんでした。今私たちが語るべきは善悪の問題でも道徳の問題でもなく「勇気」の問題だ

たとえ人生の問題を避け、人生の嘘に頼っていたとしても、それはあなたが「悪」に汚染されているからではありません。これは道徳的な観点から非難されるべき問題ではなく、単に「勇気」の問題です。

もう一つ付け加えると、アドラー心理学は「所有の心理学」ではなく「利用の心理学」であるということです。

フロイトの因果関係は「憑依の心理学」であり、その後決定論に変わります。一方、アドラー心理学は「利用の心理学」であり、決定的な役割を果たすのはあなた自身です。

私たち人間は、トラウマ理論でいうところのトラウマに影響されやすい弱い存在ではありません。目的論的な観点から見ると、私たちは自分自身の手で自分の人生やライフスタイルを選択します。私たちにはこの力がある

私は人間であり、機械ではありません。「勇気を出してください」などの指示を聞いてすぐに勇気を補充することは不可能です。

アドラー心理学は他者からの承認を求めることを否定します

他人に認められる必要もないし、認めてもらう必要もない。

ここに欲望の認識の危険性が潜んでいます。いったいなぜ人は他人からの承認を求めるのでしょうか？実は、賞罰教育の影響による場合が多いのです。

適切なことをすれば賞賛され、不適切なことをすれば罰を受けます。アドラーはこのような賞罰教育を厳しく批判しました。賞罰教育では、「誰も褒めてくれないと良いことをしない」「誰も罰してくれないと悪いこともする」という間違った生き方が生まれてしまいます。最初は褒められたいという目的があったので、ゴミ拾いをしていました。そして、誰からも褒められないと、とても怒ったり、二度とそのようなことはしないと決意したりするでしょう。明らかに異常な考え方です

やみくもに他人の承認を求めたり、他人の評価を気にすると、他人の人生を生きることになります。

他人に認められることを望みすぎると、他人の期待に従って生きることになります。それは本当の自分を捨てて他人の人生を生きること

さらに、あなたが「他人の期待に応えるために生きていない」なら、他人も「あなたの期待に応えるために生きていない」ということを覚えておいてください。他人の行動が自分の考えと異なっていても怒らないでください。これも当然のことですが

他人や親に認められないと、自分に自信が持てなくなります。では、そのような生活は健康と言えるのでしょうか？

例えば、「神が見ているから善行を積まなければならない」と考える人もいるかもしれませんが、これは「神がいないから悪事もできる」というニヒリズムとは対極にある考え方です。たとえ神が存在しなくても、神の承認が得られなくても、私たちは自分の人生を生きなければなりません。また、神なき世界のニヒリズムを克服するためには、他者の認識を否定することがさらに必要となる。

認められたら本当に嬉しいでしょうか？一定の社会的地位を獲得した人は幸福を感じることができるのでしょうか？

他人から認められたいとき、ほとんどの人は「他人の期待に応える」という手段に頼ってしまいますが、これは実は「正しいことをすれば褒められる」という賞罰教育が影響しています。しかし、仕事の最大の目的が「他人の期待に応えること」になってしまったら、仕事はかなり苦痛なものになってしまいます。そうすると、他人の目ばかりを気にし、他人の評価を恐れてしまい、本当の自分でいられなくなってしまうからです。

子どもが勉強するか、友達と遊ぶかは、本来「子どもの問題」であって、親の問題ではありません。

学ぶことは子供の主題です。逆に、子供に勉強を命令する親は、他人の科目に口出しをすることになります。そうなれば、紛争は避けられないでしょう。したがって、「これは誰の問題なのか？」という視点で、自分の問題と他人の問題を分けて考える必要があります。

基本的に、すべての対人紛争は、他人の問題への干渉、または自分自身の問題への干渉から生じます。主体を分離することができれば、人間関係は劇的に変化します。

誰のプロジェクトかを特定する方法は非常に簡単で、「ある選択の結果を最終的に負うのは誰なのか」を考えるだけです。

子どもが「勉強しない」という選択肢を選択した場合、成績が下がったり、良い学校に通えないなど、その決定の結果を最終的に負うのは親ではなく子どもです。言い換えれば、学習は子供の主題です

確かに、世の中の親は「あなたのことを思っているよ」などといつも言います。しかし、親の行動は、明らかに自分自身の目的、つまり体面や見栄、あるいは支配欲を満たすためである場合があります。つまり、「あなたのために」ではなく「私のために」その欺瞞に気づいているからこそ、子どもは抵抗するのです。

これには注意が必要です。アドラー心理学は放任主義を奨励しません。寛容とは、子供が何をしているのか知らない、知りたくないという態度です。アドラー心理学はこれを提唱していませんが、子供たちが何をしているのかを理解することに基づいて子供たちを保護します。学習に関しては、これは自分自身の主題であることを子供に伝えてください。子供が学びたいときは親が手助けする必要がありますが、決して子供の主題に干渉してはなりません。子どもたちが助けを求めていないときは、指を向けないでください。

心理カウンセリングを受けた後、相談者がどのような決断をするか、生活習慣を変えるかどうかはすべて相談者自身の問題であり、カウンセラーが介入することはできません。

もちろん、カウンセラーは全力を尽くして支援すべきですが、介入すべきではありません。ある国には、「馬を水辺まで連れていくことはできるが、水を強制的に飲ませることはできない」ということわざがあります。アドラー心理学における心理カウンセリングと他者へのあらゆる援助は、この要件に従います。本人の希望を無視して「変化」を強要しても、将来的にはさらに強い反発を招くだけです。

自分を変えられるのは自分だけ

家庭内孤立を解消するかどうか、どう解消するかは、原則として本人が解決すべき問題であり、親が口を出すことはできません。とはいえ、彼らは他人ではないので、何らかの支援が必要です。大切なのは、子どもが困ったときに親に誠実に相談したいと思うか、最初からそういう信頼関係を築けるかどうかです。

まず結論としては「これは子どもの問題だ」ということです。子どもが孤立していることに干渉したり、過度に注意を払ったりしないでください。また、お子様が混乱したときは、私がいつでも助けられると伝えてください。このように、親の変化に気づいた子どもたちは、今後の対応を考えなければなりません。彼は助けを求めるかもしれないし、自分で解決策を見つけるかもしれない

子どもとの関係に悩む親は、「子どもは私の人生」と考えがちです。つまり、子どもの問題を自分の問題として捉え、常に子どものことしか考えていないのに、気づいたら自分を見失ってしまっているのです。

しかし、親がどれだけ子どもの問題に気を配っても、子どもは独立した個人であり、完全に親の考えに従って生きるわけではありません。子どもの勉強、仕事、結婚相手、あるいは日常の行動さえも、親の望む通りにはなりません。もちろん私も心配ですし、口出ししたくなることもあります。しかし、先ほども言いましたが、「他人は親の期待に応えるために生きているわけではありません。自分の子供ですら、親の期待に応えるために生きているわけではありません。」

血縁の深い家族だからこそ、意識的に話題を分けることがなおさら必要です。

信託行為には主体の分離も必要です。他人を信頼する、それがあなたの仕事です。ただし、あなたの信頼をどう扱うかは相手の主観です。境界線を区別せずに、自分の希望を他人に押し付けると、それはひどい「干渉」になります。

たとえ相手が自分の望むものではなかったとしても、それでも相手を信頼して愛することができますか？アドラーの「愛の問題」にはこんな問いも含まれている

つまり、彼らはもっと直接的かつ激しく反対し、母親は激しく泣き叫んで、あらゆる手段を使って反対し、もし息子が家を継がなければ決して認めないと脅したとします。彼の兄弟との仕事で、彼は彼と親子関係を断たなければなりません。しかし、この「認められない」という感情をどう乗り越えるかは、あなた自身の問題ではなく、親の問題です。全く気にする必要はありません

「親がどんなに悲しんでも構わない」？ 哲学者: それは関係ない

人生においてできることは「自分が最善だと思う道を選ぶ」ことだけです。一方で、他人があなたの選択をどう評価するかは他人の仕事であり、あなたにはそれをコントロールすることはできません。

それが分離ということなのです。他人の目や評価を気にしすぎるあまり、常に他人からの承認を求めてしまいます。では、なぜ人は他人の目をそんなに気にするのでしょうか？アドラー心理学が与える答えは非常に単純で、それは主題を区別する方法を知らないからです。他人事であるべき問題を自分事として扱う

以前おばあちゃんが言った「自分の顔を気にしているのは自分だけだ」という言葉を思い出してください。彼女の言葉は主体の分離の核心を突いている。他の人があなたの顔を見てどう思うかは彼らの仕事であり、あなたにはそれをコントロールすることはできません。

でも、この上司に認めてもらいたいなら、まず考えるべきは「仕事」ではないでしょうか？しかし、仕事は会社の同僚を喜ばせることではありません

あなたの上司はあなたを嫌っています。そして、理由もなくあなたを嫌います。その場合は、あなたが率先して彼に合わせる必要はありません。

これはアドラーが「人生の嘘」と呼んだものでもあります。上司に疎まれているので仕事ができません。私の仕事での失敗はすべてその上司のせいです。このようなことを言う人は、実は上司を「悪い仕事をした」という言い訳に使っているのです。赤面恐怖症に悩む女子高生のように、あなたも「この上司がいなくてももっと仕事ができる」と心の中で考えるためには、「うざい上司」の存在が必要です。

怒っていると冷静に考えることができなくなります。 「こんな上司がいるから仕事がうまくいかない」と考えるのは完全に因果論です。そんなふうに考えずに、「働きたくないから、うっとうしい上司を作ってしまう」とか、「自分の無能さを認めたくないから、自分が嫌な上司を作ってしまう」と逆に考えてみてください。無能な上司を作る」これは目的論的思考になります

では、トピックを分離できたらどうなるでしょうか?つまり、どんなに理不尽で理不尽なことで上司がキレても、それは「私」の問題ではないのです。理不尽なことは上司が対処すべき問題です。喜ばせる必要も、妥協する必要もありません。私がすべきことは、自分の人生に正直に向き合い、自分の問題に正しく対処することです。このように理解できれば、状況はまったく異なります

他人の問題に干渉しないでください。また、他人に自分の問題に干渉させないでください。これは、対人関係の悩みを一変させるかもしれない、アドラー心理学が与える具体的かつ画期的な視点です。

彼は紀元前 4 世紀に活躍したマケドニアの王です。彼がペルシャ領リディアへ遠征していたとき、神殿に戦車が祀られていました。戦車は前王ゲルデオスによって神殿の柱に結びつけられました。地元には「この結び目を解いた者はアジアの王になれる」という伝説があり、これは多くの熟練した挑戦者が解けなかった結び目です。それで、アレキサンダー大王はその結び目に直面したときどうしたと思いますか?

アレクサンダー大王は、結び目が非常に強いのを見て、すぐに短剣を取り出して真っ二つに切りました。

その際に「運命は伝説ではなく、自分の剣で切り拓かれる。私の運命は伝説の力ではなく、自分の剣で切り拓かれるのである」と続けたという。ご存知のように、彼は後に中東から西アジアまでを統治する皇帝になりました。そして「ゲルディオスの結び目」も有名な逸話となっています。

このように複雑に入り組んだ人間関係の「絆」は、もはや通常の方法では解くことができず、新たな方法で断ち切らなければなりません。 「主体の分離」を説明するとき、私はいつもゲルディオスの結び目を思い浮かべます。

たとえば、本を読んでいるときに本に近づきすぎると、何も見えなくなります。同様に、良好な人間関係を築くには、一定の距離を保つ必要があります。距離が近すぎてくっついてしまうと、相手と直接会話することができなくなります。

とはいえ、距離は遠すぎてはいけません。親がやみくもに子どもを叱ると、子どもの心は疎外されてしまいます。そうなると子どもは保護者に相談することもなく、保護者も適切な支援ができなくなります。相手のテリトリーには踏み込まず、手の届く範囲で適度な距離感を保つことがとても大切です。

主体の分離は相手の善意を踏みにじるものだと先ほどおっしゃいました。これは実は「報酬」という概念に縛られた考え方なのです。言い換えれば、相手があなたのために何かをしてくれたら、たとえそれが期待していたものではなかったとしても、あなたはそれを返さなければなりません。

実際、これは善意に従うことではなく、返済という考えに縛られているだけです。相手が何をしようと、自分が何をすべきかを決めるのは自分です

人間関係において「ご褒美思考」があると、「私がしてあげたのだから、何かお返しをしてあげるべきだ」という考えにつながります。もちろん、これは主体の分離に反する考え方です。私たちは報酬を求めることも、それに拘束されることもできません

ただし、場合によっては、他の人のプロジェクトを分離するよりも干渉する方が簡単な場合があります。たとえば、子供はいつも靴ひもを結ぶのに苦労します。忙しい母親にとって、子供が自分で靴ひもを結ぶのを待つよりも、子供に直接靴ひもを結ぶ方が早いです。しかし、この行為は一種の干渉であり、子どもから主体性を奪います。さらに、度重なる干渉の結果、子供は何も学ばず、最終的には人生の問題に直面する勇気を失うことになります。 「困難に正面から立ち向かうことを学ばなかった子どもたちは、やがてあらゆる困難を避けたがるようになる」とアドラー氏は言う。

アドラー心理学には直観に反する側面があります。原因理論を否定し、精神的トラウマを否定し、目的論を採用すること、さらに、認識や主題の分離を求めないことも同様です。直感的な理論。

確かに、他人の期待に従って生きるほうが楽です。それは、親が敷いた軌道を歩くように、自分の人生を他人に委ねることになるからです。いろいろ不満はあるだろうが、線路の上を歩いている限りは迷うことはない。しかし、自分で道を決めなければいけないとなると、道に迷ってしまったり、「どうやって生きていくか？」という問題に直面することもあるかもしれません。

では、なぜこの不自由なライフスタイルを選ぶのでしょうか？ 「承認欲求」という言葉を使いましたが、要するに誰からも嫌われたくないということですね。

本当に迷惑をかけたいと思っている人はいないでしょう。しかし、こう考えてみてください。誰にも嫌われないためには何をする必要がありますか？答えは 1 つだけです。それは、常に他人の顔を見て、誰に対しても忠誠を誓うことです。あなたの周りに10人いたら、10人に忠誠を誓いましょう。これなら当分は誰にも迷惑をかけることはありません。

しかし、この時点で大きな矛盾があなたを待っています。嫌われたくないから、10人全員に忠誠を誓う これは、ポピュリズムに陥った政治家が、たとえできなくても「やる」と約束し、その責任をすべて引き受けるようなものだ。彼は耐えられない。もちろん、この種の嘘はすぐにバレてしまい、信用を失い、人生がさらに苦しくなるでしょう。当然のことながら、嘘をつき続けなければならないというプレッシャーは想像を超えるものです。

この点をよくご理解ください。他人の期待に応えて自分の人生を他人に委ねて生きていくことは、自分にも周りにも嘘をつく生き方です。

プロジェクトを切り離すことは自己中心的ではありません。逆に、他の人のプロジェクトに干渉することは自己中心的です。親が子供に勉強を強制したり、人生設計や結婚相手にまで指図したりするのは、すべて自己中心的な考えです。

子どもは親の意向に関係なく、自分の好きなように生きていけるのでしょうか？ 哲学者「好きな人生を送らない理由はない」

不自由な生き方を選択した大人たちは、今を自由に生きる若者たちを見て「快楽主義」だと批判するでしょう。もちろん、これは実際には、自由のないまま生きていくためにでっち上げられた嘘です。本当の自由を選んだ大人たちはそんなことは言わないでしょうし、逆に若者たちに自由のために戦う勇気を与えるでしょう。

とはいえ、どんなに頑張っても、私を嫌う人もいるし、あなたを嫌う人もいるのも事実です。他人に嫌われているとき、または他人に嫌われているかもしれないと感じたとき、あなたはどう感じますか?

他人に嫌われたくないというのは、人にとってごく自然な欲求であり、衝動です。近代哲学の巨人カントは、この欲望を「傾向」と呼びました。

そう、本能的欲求と衝動的欲求です。では、この「傾向」に従って生きること、つまり欲望や衝動に従って生きること、坂道を転がる石のように生きることは「自由」なのでしょうか？絶対違う！このライフスタイルは欲望と衝動の奴隷にすぎません。本当の自由とは下から突き上げてくれる姿勢だ

石は無力です。坂道を転がり始めると、重力や慣性などの自然法則に従って転がり続けます。しかし、私たちは岩ではなく、傾向に抵抗し、転落を阻止し、坂を登り返すことができる存在です。

おそらく承認欲求は自然な欲求なのかもしれません。では、他人の承認を得るには坂道を転がり続ける必要があるのでしょうか？石が落ちるように磨耗して、形が崩れて丸くなってしまうのだろうか？こうして出来上がった球体は果たして「本当の自分」と言えるのでしょうか？まったく不可能です！

自由は他人から嫌われることだ

誰かに嫌われているのはあなたです。これはあなたが自由を発揮して生きていること、そして自分の目標に従って生きている証拠です。

確かに、嫌われるのは辛いことです。できれば不快にならずに生きたいし、承認欲求を満たすために最善を尽くしたいと誰もが思うものです。しかし、みんなを喜ばせようとする生き方は、非常に不自由な生き方であり、実現不可能でもあります。

自由を行使したい場合は、代償を支払う必要があります。対人関係では、自由の代償として他人から嫌われることがあります。

自由とは「組織からの自由」であると考えなければなりません。自由とは家族、学校、会社、国などの集団から離れることだと考える。しかし、組織から抜け出したところで真の自由は得られません。他人の評価を気にしない、他人に嫌われることを恐れない、他人に認められることを追い求めない 上記の代償を支払わなければ、自分のやり方を実行することはできません。つまり、自由を得ることができなくなります。

つまり、嫌われることを恐れないでください。

故意に迷惑をかけたり、悪さをするという意味ではありません。これを誤解しないでください

それは独善でも間違いでもなく、ただの分離の問題です。たとえ誰かがあなたを嫌っていても、それはあなたの問題ではありません。また、「私のことを好きでいるべきだ」「私はこんなに頑張っているのに好きにならないのはおかしい」といった考えも相反思考であり、相手の問題を邪魔します。

嫌われることを恐れず勇敢に進む、後追いではなく勇敢に突き進む、それが人の自由

「みんなに愛される人生」と「一部の人に嫌われる人生」のどちらかを選べと言われたら、私は迷わず後者を選びます。私は他の人が私をどう思うかよりも、自分がどのようにやっているかを気にします。つまり、自由に生きたいのです

はい。 「人に嫌われたくない」は自分の問題かもしれないが、「嫌われるか嫌われないか」は他人の問題。たとえ誰かが私を嫌っていても、私は干渉できません。先ほど紹介したことわざで言えば、「馬を水辺に導く」という努力をするだけです。水を飲むかどうかはその人次第です。

幸せになる勇気には「嫌われる勇気」も含まれます。この勇気を持てば人間関係は一気に楽になる

父は口数が少なく近寄りがたい人なので。しかし、「あの時自分が殴られたから関係が不調和だ」という考えはフロイトの病因論です。

アドラーの目的論の立場に立つと、因果律の説明は完全に逆転してしまいます。つまり、「父親と良好な関係を築きたくなかったので、暴力を受けた記憶を持ち出した」のです。

私の人生で物事がうまくいかなかった場合、父のせいになる可能性があるため、父との関係を修復しない方が私にとっては理にかなっていました。私には「善意」があり、封建的な父親への「復讐」もあるのかもしれない。

これは「対人関係カード」という観点から考えることができます。 「私が殴られたから父親と対立した」と原因論に従っている限り、今はどうしようもありません。しかし、「父親と仲直りしたくないから暴力を受けた記憶を消去した」と考えると、「関係修復カード」を手に持つことになります。 「目的」を変えれば解決するから

私が関係修復の「決意」をしたとき、父がどのような生活をしていたのか、私をどう見ていたのか、私が率先して近づいてきたのかなどは、私には全く関係ありませんでした。 。相手が関係修復を全く望んでいないとしても問題ありません。問題は決心したかどうか、「関係カード」はいつも自分の手の中にある

多くの人は、人間関係のカードは他人が握っていると信じています。そのため、「あの人が自分をどう思っているか」をとても気にし、他人の期待に応える生き方を選びます。しかし、トピックの分離を理解できれば、すべてのカードが実際に自分の手の中にあることがわかるでしょう。これはまた新たな発見となるでしょう

私の変化は「父を変えるため」ではありませんでした。それは他人を操作したいという間違った考えです。

変わったのは「私」だけです。結果的に相手が何をするか分かりませんし、コントロールすることもできません、これも話題の分離です。もちろん、私が変わると、私が変わることではなく、相手も変わります。相手が変わらなければいけない状況はたくさんあるかもしれないが、それが目的ではないし、変わらないかもしれない。つまり、自分を変えることを他者を操作する手段として利用するのは、極めて間違った考えなのです。

人間関係というと「二人の関係」や「多くの人との関係」を思い浮かべがちですが、実はまずは自分自身です。承認欲求に縛られていると、「人間関係カード」は常に他人の手に渡ってしまいます。このカードを他人に託すべきか、それとも自分でコントロールすべきか？

ある日、父がいつものように世話をしてくれた私に「ありがとう」と言った。父の辞書にこの言葉が載っていたとは全く知りませんでしたので、とてもショックでしたが、同時に今までの事にとても感謝しました。長い介護生活を通して、父を海に連れて行くという自分にできることはやったと思います。そして、結局、父親はその水を飲みました。そう思います

確かに、アドラーの「個人心理学」という用語は誤解を招くかもしれません。ここで簡単に説明したいと思います。まず、個人の心理学を英語では「individualpsychology」と言います。また、ここでの「個人」という言葉は、語源的には「分割できない」という意味です。

要するに、それ以上分割できない最小単位のことを指します。では具体的に、分割できないものは何でしょうか？アドラーは、心と身体、理性と感情、意識と無意識を分けて考えるあらゆる二元論的な価値観に反対しました。

たとえば、赤面恐怖症で相談に来た女子学生の言葉を考えてください。なぜ彼女は赤面恐怖症なのでしょうか？アドラー心理学では、身体の症状と心（精神）を分けて考えるのではなく、心の緊張で手足が震えたり、頬が赤くなったり、心が震えたりするように、心と身体は切り離せない「全体」であると考えます。内なる緊張により体が赤くなり、顔面蒼白になるなど。

理性と感情、意識と無意識についても同様です。一般的に、穏やかな人は衝動に駆られても怒りません。私たちは独立した存在として感情に支配されているのではなく、統一された全体として感情に支配されています。

このように、人間を不可分な存在として「自分全体」として考える考え方を「ホリスティック」といいます。

主体を分離するのは他者を疎外するためではなく、人間関係の複雑な糸を解きほぐすためである。

あなたは今、自分自身の糸と他人の糸が乱雑に絡み合った世界を見ています。赤、青、黄、緑、すべての色が混ざり合っている状態を「つながり」ではなく「絡み」と呼びます。

他者がパートナーであり、その中で生きていると、私たちは他者の中に自分の「立場」を見つけることができ、パートナー、つまりコミュニティに貢献していると考えることもできます。このように、他者をパートナーとして捉え、「自分には居場所がある」と感じることができる状態を共同体感覚といいます。

アドラーは、自分の描くコミュニティには、家族、学校、職場、地域社会だけでなく、国や人間といった時間軸上のあらゆる存在、さらには過去から未来、さらには動物も含まれると考えています。植物とか無生物とか。

共同体意識は幸せな人間関係の最も重要な指標です

共同体意識は英語では「social Interest」と呼ばれ、「社会への関心」を意味します。ここで聞きたいのですが、社会学における社会の最小単位とは何かご存知ですか？

「私とあなた」。二人が存在する限り、社会やコミュニティは生まれていきます。アドラーの言う共同体感覚を理解するには、まず「私とあなた」から始めることができます。

自己利益を社会利益に変える

「自分」のことしか考えていないという意味で自己中心的です。他人に悪く思われたくないからこそ、他人の目を気にしてしまうのです。それは他人への配慮ではなく、自分への献身です

誰かに「ダメだ」と思われるのは、あなたが自由に生きている証拠であり、そこから自己中心的なオーラを感じるのかもしれません。ただし、それは私たちが今議論しようとしていることではありません。 「他人がどう思うか」だけを気にする生き方は、「自分」だけを気にする自己中心的な生き方です。

あなたの人生の主人公は「私」です。この理解に何の問題もありません。しかし、だからといって「私」が世界の中心に君臨するわけではない。 「私」は自分の人生の主人公であり、コミュニティの一員であり、全体の一部でもあります。

自分のことしか考えていない人は、自分が世界の中心にいると思いがちです。そういう人にとって、他人は「自分に仕える人」でしかなく、「みんなが私に仕えて、自分の機嫌を優先すべきだ」とさえ思っているかもしれません。

他人はあなたの期待に応えられるように生きていない

期待が裏切られたとき、彼らは失望し、非常に屈辱を感じ、「あの人は私のために何もしてくれなかった」「あの人は私の期待に応えてくれなかった」「あの人は私の期待に応えてくれなかった」などと激しく怒ります。あの人はもう友達じゃなくて敵だ」とかそんな考え。自分が世界の中心にいると信じている人はやがて「友達」を失うことになる

例えば、フランスが使用している世界地図では、左端にアメリカ大陸、右端にアジアがあり、地図の中央にはヨーロッパが描かれており、その中心がフランスである。一方、中国が使用する地図であれば、中国が中央に描かれ、右側にアメリカ大陸、左側にヨーロッパが描かれます。おそらくフランス人は、中国版の世界地図を見たとき、あたかも世界が恣意的に切り取られたかのように、不当に端に追いやられたのではないかと考え、言いようのない不協和音を感じるだろう。

地球儀で世界を眺めてみたらどうでしょうか？地球儀に例えると、フランスが中心、中国が中心、ブラジルが中心と考えられます。あらゆる場所が中心であると同時に、どの場所も中心ではない。見る人の位置や角度によって、無限の中心が生成されます。これが地球儀です

先ほど言った「あなたは世界の中心ではない」も同じで、あなたはコミュニティの一員であって中心ではありません。

あなたも私も、私たちは世界の中心ではなく、「この人が私に何をくれるか」を考えるのではなく、「私が何を与えることができるか」を考えて、自分の足で対人関係の問題に率先して立ち向かう必要があります。 「この人は何ですか？」これはコミュニティへの参加と統合です

帰属意識は生まれ持ったものではなく、自らの手で獲得しなければなりません。

たとえば、退職後すぐにエネルギーを失う人もいます。会社というコミュニティから切り離され、肩書きを失い、名刺を失い、名もない「普通の人」になる、つまり平凡になる、この変化を受け入れられない人が突然老化してしまう。

しかし、これは会社という小さなコミュニティから切り離されているだけであり、誰もが他のコミュニティに属していることに変わりはありません。なぜなら、何があっても、私たちのすべては地球の共同体、そして宇宙の共同体に属しているからです。

あなたが学生で、「学校」というコミュニティしか見ていないとします。つまり、学校こそが「私」であり、学校の外に「私」が存在するはずがないのです。

しかし、このコミュニティでは、いじめられる、友達ができない、宿題がうまくできない、単に学校制度に適応できないなど、何らかの問題に遭遇するのは当然のことです。つまり、「私」は学校というコミュニティに「ここにいてもいい」という帰属意識を持っていないのかもしれない。

このとき、学校がすべてだと思ってしまうと、帰属意識がなくなってしまいます。そして、家族などの小さなコミュニティに逃げ込み、家の中に隠れて外に出ることを拒否し、時には家庭内暴力などのひどい状況に陥ることさえあり、そうすることで帰属意識を獲得しようとします。

ただし、ここで注目していただきたいのは、「他にもコミュニティがある」、特に「もっと大きなコミュニティがある」ということです。

学校の外にはもっと広い世界があります。そして、私たち全員がその世界の一部です。学校に居場所がない場合は、学校の「外」に居場所を見つけたり、転校したり、あるいは中退することもできます。ドロップアウトアプリで切れるようなコミュニティは結局その程度の付き合いしかありません。

世界の広さを知れば、学生時代に受けた苦しみなど、ただの「コップの中の嵐」に過ぎないことが分かるでしょう。カップから飛び出れば激しい嵐もそよ風に変わる

自分の部屋に留まるのは、カップの中にいて小さなシェルターに隠れているようなものです。一時的に雨宿りできても嵐は止まない

覚えておくべき行動原則は次のとおりです。人間関係で困難に直面したり、出口が見えないとき、私たちがまず考えるべきは「社会の声を聞く」という原則です。

学校であれば、学校というコミュニティの常識（共通感覚）で物事を判断するのではなく、より大きなコミュニティの常識に従ってください。

教師が学校内で絶対的な支配的権力であると仮定しますが、その権力や権威は学校という小さなコミュニティに当てはまる常識にすぎず、それ以外の何ものでもありません。 「人間社会」という共同体で考えれば、あなたも先生も平等な「人間」です。不当な要求をされた場合は、直接拒否することができます。

これは「私とあなた」の関係でも説明できますが、あなたが反対することで崩れてしまう関係であれば、最初からその関係になる必要はありませんし、あなたがいなくても大丈夫です。自分の意志でそれを放棄してください。人間関係の破綻を恐れて生きることは、他人のために生きる不自由な生き方です。

目の前の小さなコミュニティに固執する必要はありません。もっと他の「私とあなた」、もっと他の「みんな」、もっと大きなコミュニティが存在しなければならない

アドラー心理学では、子育てを含む他者との関わり全般について「褒めない」という立場をとっています。

もちろん体罰にも反対し、批判は受け付けません。批判も賞賛も許さない、これがアドラー心理学のスタンス

この行動を称賛することには、「有能な者による無能な者への評価」の性質が含まれています。夕食の準備を手伝う子どもに「すごいね」と褒めるお母さんもいるでしょう。しかし、夫が同じことをしたとしても、「あなたはすごいね」と褒めることは基本的にはありません。

つまり、「すごいね」「よく頑張っているね」「本当にできるね」などと子どもを褒める母親は、知らず知らずのうちに子どもを下に置く上司と部下の関係を作ってしまうのです。自分たちよりも大切にする。先ほどおっしゃった研修は、「褒める」ということの背後にある上司と部下、上下の関係を象徴しています。他人を褒める目的は「自分より能力の低い他人を操作する」ことであり、そこには感謝も敬意もありません。

他人を褒めるか批判するかの違いは「砂糖を使うか鞭を使うか」だけであり、その背後にある目的は操作です。アドラー心理学が賞罰教育を強く否定するのは、それが子どもを操作するために利用されているからです。

他人に褒められたい、あるいは逆に他人を褒めたいというのは、あらゆる人間関係を「縦の関係」として捉えている証拠です。縦の関係で生きているからこそ褒められたいという気持ちもあります。アドラー心理学は、あらゆる「縦の関係」に反対し、すべての対人関係を「横の関係」として扱うことを提唱しています。ある意味、アドラー心理学の基本原理とも言えます。

それは対等、つまり「横の」関係です。例えば、「稼げないんだよ！」「誰がお前を養ってるんだ？」などと主婦を叱責する男性もいます。他に何が不満ですか？」そのような言葉、これはとても心ない言葉です！経済的地位は人間の価値とは何の関係もありません。会社員と主婦は働く場所や仕事が違うだけで、全くの「違うけど平等」です。

おそらく彼らは、女性が賢くなったり、自分よりもお金を稼いだり、女性に口答えしたりすることを非常に恐れているのでしょう。彼らは対人関係を「縦の関係」と捉えており、女性から見下されることを恐れ、強い劣等感を隠しています。

劣等感は本来、縦の関係から生じる意識です。みんなと「違って対等」な横の関係を築くことができれば、劣等感はまったくありません。

では、なぜ人は他人に干渉するのでしょうか？実はその裏には縦の関係があるんです。人間関係を縦の関係と捉え、相手を自分より格下とみなしているからこそ、干渉してしまうのです。介入することで相手を自分の望む方向に導くことを期待します。これは、一方が正しく、もう一方が間違っているという信念です

もちろん、ここでの干渉は操作です。子どもに「勉強しなさい」と命令する親はその典型です。善意はあるのかもしれませんが、相手を自分の思い通りに操りたいがために、結果的に干渉してしまうのです。

無視することはできません。干渉ではない何らかの「援助」が必要である

子どもの学習は、子ども自身が解決すべき課題であり、親や教師が代わりに取り組むことはできません。干渉とは、他人のプロジェクトに勝手に介入し、「勉強しなさい」「どこの大学に行けばいいですか」などと指示することを指します。

一方で、援助の大前提は主体の分離と横の関係です。学ぶことは子どもの課題であると理解した上で、自分ができることを考える。具体的には、子どもに上から目線で勉強を命令するのではなく、子どもが「自分は学べる」という自信を持てるように一生懸命努力することです。そして、自分で課題に対処する能力を向上させます。

強制ではないが、被験者を分離することを前提に、「馬を水辺まで連れて行くことはできるが、水を飲ませることは強制できない」という前提で、自分の力で問題を解決できるように支援する。彼は問題に正面から向き合い、決断する人です

はい、賞賛も批判もありません。アドラー心理学では、このような横の関係に基づく援助を「勇気づけ」と呼んでいます。

人が問題に直面することを恐れるのは、自分に能力がないからではありません。アドラー心理学では、これは能力の問題ではなく、純粋に問題に正面から向き合う「勇気の欠如」であると考えられます。だったら、まずは挫折する勇気を出してみましょう

人は褒められることで自分は無能だと思い込みます。

人は他人から褒められれば受けるほど、自分は無能であるという思い込みを抱くようになる。

褒められることに喜ぶのは、縦の関係に従属し、自分の無能を認めているのと同じだ。なぜなら褒めることは「有能な人が無能な人に対して行う評価」だからです。

褒められることを目的にすると、他人の価値観に合わせた生き方を選んでしまいます。親の期待に従って生きることにいつも疲れていませんか？

まず主語分離を行い、その上で双方の違いを認めながら対等な横の関係を築く必要がある。 「励まし」はこれを踏まえた手法です

助けてくれたパートナーへの感謝の気持ちを「ありがとう」で表現したり、心からの喜びを表現するには「とても嬉しいです」、感謝の気持ちを表現するには「とても助かりました」などを使いましょう。横の関係をベースにした励まし方です

一番大切なのは他人を「評価」しないことです 評価言語は縦の関係に基づいた言語です。横の関係が構築できれば、自然と感謝や尊敬、喜びなどの心からの言葉が言えるようになります。

褒められるとは、他人から「とても良かった」などのコメントをもらうことです。また、ある行動が「良い」か「悪い」かを判断するのは、他人の基準に基づいています。褒められたいと思ったら、他人の基準に合わせて自分の自由を妨げることしかできません。一方、「ありがとう」はコメントではなく、より純粋な感謝の言葉です。感謝の言葉を聞くと、人は自分が他の人に何か貢献できることがわかるでしょう。

どうしたら「勇気」を身につけることができるのでしょうか？アドラーの洞察は次のとおりです。人は自分に価値があると感じることができたときにのみ勇気を得ることができます。

人は「自分は社会の役に立っている」と実感できて初めて自分の価値を感じることができます。これがアドラー心理学の答えです

それは、共同体、つまり他人に奉仕することで、「自分は他人の役に立っている」ということを実感することができ、他人から「とても良い」と評価されるのではなく、主観的に「自分は他人に貢献できる」と思えるようになるということです。このようにしてのみ、私たちはあなた自身の価値を本当に理解することができます

他人に気を配り、横の関係を築き、励まし方をすることで、「自分は人の役に立っている」という実感が得られ、生きる勇気が湧いてきます。

あなたは今、「行動」という基準、つまり「その人が何をしたか」という次元で他人を見ています。確かに、この基準で考えてみると、寝たきりの高齢者は他人に介護を頼るしかなく、何の役にも立たないように思えます。

したがって、他者を「行動」という基準ではなく「存在」という基準で見て、「何をしたか」で判断するのではなく、その存在そのものに喜びと感謝を表してください。

存在基準で考えれば、私たちは「ここに存在している」というだけで、すでに他人にとって有益であり、価値のある存在であることは疑いのない事実です。

たとえば、あなたの母親が交通事故に遭い、昏睡状態または生命の危険にさらされたとします。このとき、あなたは「母親が何をしたのか」などということをまったく考慮しません。母親が生きていれば、あなたはとても幸せだと感じるでしょう。感謝している。

それが標準的な感謝の気持ちです。お母様は危篤で何もできませんが、生きているというだけであなたとご家族を支え、大きな役割を果たすことができます。

あなたも。あなたが危険にさらされている場合、「あなたがまだ存在している」という事実によって、あなたの周りの人も非常に幸せになります。つまり、直接的な行動は必要ありませんが、平和に存在するだけで非常に価値があります。少なくともそう考えない理由はありません。あなた自身も、「行動」基準で自分を考えるのではなく、まずは「存在」基準で受け入れてください。

私たちは他人を見るとき、「自分にとっての理想像」を勝手に捏造し、引き算のように評価してしまうことがあります。

例えば、親は皆、自分の子供が勉強やスポーツで満点をとって、いい大学に進学したり、大企業に就職したりすることを望みます。このまったく存在しない理想の子ども像と自分を比べてしまうと、自分の子どもに対してさまざまな不満が溜まってしまいます。理想像の100点から少しずつ減点していきます。まさに「評価」の考え方です。

そんなことはせず、誰かと比べるのではなく、自分の子として接し、存在に喜びと感謝の気持ちを持ち、理想像で減点するのではなく、ゼロからスタートしてください。そうすれば、「存在」そのものに感謝できる

たとえば、家にいるお子さんが食後の食器洗いを手伝ったとします。 「そんなことは忘れて学校に行きなさい」というのは、親が理想の子ども像を差し引いて言っているのです。そんなことをしてしまうと、子どもの勇気はさらに失われてしまいます。

しかし、心から「ありがとう」と言えれば、子どもたちは自分の価値に気づき、新たな一歩を踏み出せるかもしれません。

誰かと縦の関係を築くと、無意識のうちにすべての人間関係を「縦」の視点で捉えることになります。

誰かと横の関係、つまり真の対等な関係を築くことができれば、それはあなたのライフスタイルに大きな変化をもたらすでしょう。これを突破口として、あらゆる人間関係は「ヨコ」に発展していきます

確かに、年長者に対する敬意は非常に重要です。企業組織であれば、責任の違いは当然存在します。誰かを友達にするとか、みんなを友達のように扱うということではなく、大切なのは意識を平等にし、自分の意見を主張することです。

上司とは何ですか？傲慢な意見とは何ですか？言動を守って縦の関係に属することは、自らの責任を回避する無責任な行為です。

あなたにはノーと言って、より良い方法を提案する余地があります。対人関係の衝突から逃れ、責任を回避するために、「拒絶される余地はない」と思い込み、受動的に縦の関係に属します。

つまり、本当の自分に自信が持てないんですよね？だからこそ、私は人間関係において本当の自分を見せることを避けようとしています。部屋に一人でいるときは、大声で歌ったり、音楽に合わせて踊ったり、大声で話したりできなければなりません。

一人でいるときは、誰でも王様のように気ままになれます。全体として、これは対人関係の観点から考慮されるべき問題でもあります。 「本当の自分」が存在しないのではなく、他人の前では見せられないだけなのだから。

コミュニティの感覚を築きましょう。そのためには「自己受容」「他者信頼」「他者貢献」の3点から始める必要があります。

「私」という器を捨てることも、買い替えることもできません。しかし、大切なのは「与えられたものをどう使うか」、「私」の見方や使い方を変えることです。

特に積極的に自分を肯定する必要はありません、自己肯定ではなく自己受容です

自己肯定感とは、明らかにできないのに「私はできる」「私は強い」と言うことであり、優越感につながりやすい考え方、生き方とも言えます。自分に嘘をつく。

自己受容とは、できないならその「できない」を素直に受け入れて、自分に嘘をつかずにできる方向に向かって頑張ることです。

もっと分かりやすく言えば、60点を取った自分に「今回は運が悪かっただけ、本当の自分は100点取れる」と言うのは、逆に60点を素直に受け入れた上で、しっかり考えるということです。 「100点に近づく方法」について、これが自己受容です

「ポジティブ楽観主義」という言葉を使います。

トピックの分離も同様で、「変えられるもの」と「変えられないもの」を区別する必要があります。 「与えられたもの」を変えることはできません。しかし、「与えられたものをどう使うか」に関しては、自分の力で変えることができます。それは、「変えられない」ことに焦点を当てるのではなく、「変えられる」ことに焦点を当てることを意味します。それが私が言う自己受容です

変えられないものを受け入れ、「この私」という現実を受け入れ、そして変えられるものに対しては、変わる「勇気」を見せる。これが自己受容です

「大観」という言葉はもともと「はっきりと見る」という意味です。物事の真実をはっきりと見ることが「見極め」です。これは悲観論ではありません

ここでは、「信じる」という言葉を信用と信頼に分けて検討する必要があります。まず、信用には条件が付いており、英語では「credit」といいます。たとえば、銀行から融資を受けたい場合は、一定の担保を提供する必要があります。銀行は住宅ローンの価値を見積もって、それに応じた金額を融資します。 「返してくれたら貸します」「返せる分だけ貸します」この態度は信頼ではなく信用です。

アドラー心理学では、対人関係の基礎は「信用」ではなく「信頼」であるべきだと考えています。

他人を信頼するときは、何の条件も付けないでください。信用を構成するのに十分な客観的根拠がない場合でも、住宅ローンなどに関係なく、それを無条件に信じます。これが信頼です

もちろん、他人を無条件に信頼することは、時には裏切りにつながる可能性があります。ローンの保証人も時には損失を被るのと同じです。それでも信じ続ける姿勢を信頼と呼ぶ

騙されたり、利用されたりする可能性があります。しかし、裏切り者の立場になって考えてみてください。あなたに裏切られても無条件に信じ続けてくれる人、どんな仕打ちを受けても信頼し続ける人。そのような人に対して、あなたは依然として裏切り行為を繰り返し行うことができますか？

裏切るかどうかを決めるのはあなたではなく、他人の問題です。 「どうやってやるか？」を考えればいいだけです。 「相手が信頼できるなら、こちらも信頼する」 これは、住宅ローンや条件に基づく信用関係に過ぎません。

アドラー心理学は、道徳的価値観に基づいた「他者への無条件の信頼」を主張しません。無条件の信頼は人間関係を改善し、横の関係を構築するための「手段」です

その人と良い関係を築きたくない場合は、ハサミを使って完全に関係を断つこともできます。縁を切るのはあなた自身の仕事だからです。

相手の何気ない言動、電話で話すときの声のトーン、連絡を取っていない時間… 疑ってかかる目で見れば、すべてが「証拠」に見えてしまいます。そうでない場合でも、「非特異性の」。

関係が浅ければ、別れたときの痛みは少なくなりますが、その関係が生む人生の喜びも少なくなります。 「他者への信頼」によって人間関係をさらに深めていく勇気があってこそ、人間関係の楽しさは増し、人生の喜びも増していくでしょう。

自己の受け入れ。ありのままの自分を受け入れ、「できること」と「できないこと」がはっきりしていれば、裏切りは他人の問題であると理解でき、一歩を踏み出すことは難しくありません。他人を信頼すること。

悲しいときは悲しくても大丈夫です。なぜなら、痛みや悲しみを避けたいという欲求こそが、私たちが行動を起こすことを妨げ、その結果、誰とも深い関係を築くことができないからです。

パートナーとして他者に影響を与え、貢献することは他者の貢献です

他の貢献は自己犠牲を意味するものではありません。逆に、アドラーは他人のために自分の命を犠牲にする人々を「社会に過剰適応した人々」と呼び、これに対して警告しました。

他者による貢献とは、「私」を放棄して他者に奉仕することではなく、「私」の価値を実現するための手段です。

他人の貢献として最も分かりやすいのは仕事、つまり社会に出て働くことや家事をすることです。労働はお金を稼ぐための手段ではなく、他者の貢献を実感し、社会に参加し、「自分は他者の役に立っている」と実感し、その上で自分の存在価値を獲得するのです。

もちろん、お金を稼ぐことも重要な要素です。ドストエフスキーの「鍛造された自由」について先ほど調べたものと同じです。しかし、一部の富裕層はすでに生涯では使いきれないほどの巨万の富を持っていますが、彼らのほとんどは依然として仕事で忙しいです。なぜ働くのか？底知れぬ欲望のせいでしょうか？いいえ。これは他の人が貢献し、「ここにいられる」という帰属意識を獲得するためです。巨万の富を手に入れて慈善活動に力を入れてきた富裕層も、自己価値を感じ、「ここにいてもいい」という帰属意識を確認するために、さまざまな活動に取り組んでいます。

この状況を想像してみてください。ある家庭では、夕食後、テーブルの上がカトラリーで埋め尽くされました。子供たちは自分の部屋に戻り、夫はソファに座ってテレビを見ていました。妻（私）だけが片づけをしています。さらに、家族はそれが当然のことだと考えており、誰も助けようとはしませんでした。常識的に考えれば、この状況では妻（私）から「どうして助けてくれないの？」「なぜ私だけ？」という不満が出るはずです。

しかし、たとえこの時に家族から「ありがとう」の言葉を聞けなかったとしても、「自分は家族の役に立っている」と思いながら食器を片づけるべきです。私たちがすべきことは、他人が自分にしてくれたことではなく、自分が他人のために何ができるかを考え、積極的に実践することです。そのひたむきさがあれば、目の前の現実は全く違う色になる

実際、このときに非常に心配そうに皿を洗っていると、あなたは面白くないだけでなく、家族もあなたに近づきたくないでしょう。逆に、楽しそうに鼻歌を歌いながら皿洗いをしていると、子どもたちが手伝いに来てくれたり、少なくとも手伝いやすい雰囲気を作ってくれるかもしれません。

ありのままの自分を受け入れること、すなわち「自己受容」があるからこそ、裏切られることを恐れることなく「他者への信頼」が得られ、他者を無条件に信頼し、他者として捉えることができるのです。他者に貢献することで初めて「自分は他者の役に立っている」と実感し、本当の自分を受け入れ「自己受容」を実現することができます。

行動目標: ①自立すること。 ②社会との共生

この行動の根底にある心理的目標は次のとおりです。 ①「自分には能力がある」という意識。 ②「誰もが私のパートナー」という意識

①いわゆる「自立」や「自分には能力があるという認識」は自己受容に関する話題です。一方、②の「社会との共生」や「誰もが自分のパートナーであるという意識」は、他者への信頼や貢献に関係します。

ここで間違ってはいけないのは、いずれにしても私を攻撃した「その人」に問題があるだけであって、決して「みんな」が悪いわけではないということです。

神経症的なライフスタイルを持つ人は、「みんな」、「いつも」、「すべて」などの言葉をよく使います。 「みんな自分のことが嫌いだ」「いつも苦しんでいるのは自分だけだ」「何もかもが間違っている」など。このような一般的な言葉を頻繁に言う場合は注意が必要です

円滑な対人関係は、吃音や赤面恐怖症によるものではなく、自分自身を受け入れられず、他者や他者からの貢献を信頼できず、取るに足らない一面に焦点を当て、それに基づいて世界全体を評価しようとすることにあります。これは人生の調和を欠いた間違ったライフスタイルです

ワーカホリックは人生の特定の側面のみに焦点を当てます

おそらく彼らは、「仕事が忙しいから家族の世話をする時間がない」と主張するかもしれませんが、これは実際には人生の嘘です。仕事を言い訳にして他の責任を回避しているだけです。本来、家事や育児、友達作り、趣味などすべてを大切にすべきですが、アドラーはどれか一つが突出した生き方を認めません。

ある意味、これは人生の問題に敢えて向き合わない生き方です。 「働く」というのは会社で働くことだけではありません。在宅での仕事、育児、地域社会への貢献、趣味など、それらはすべて「仕事」であり、会社はそのほんの一部でしかありません。会社の仕事のことだけを考えるのは、人生の調和を欠いたライフスタイルです。

おそらくそのような父親は、自分の価値を認識するために「行動基準」に頼るしかないのでしょう。これだけの時間働き、家族を養うのに十分なお金を稼ぎ、社会から認められるようになったら、私は家族の中で最も価値のある人間だと思います。

しかし、誰もがプロデューサーではなくなる時期が来ます。たとえば、高齢で退職後は年金や養育費に頼らなければならない場合や、若いのに怪我や病気で働けない場合などです。このとき、「行動基準」でしか自分を認められない人は、必ず大きな打撃を受けます。

「行動基準」で自分を受け入れるか、「存在基準」で自分を受け入れるかは、まさに「幸せを掴む勇気」の問題です。

人にとって最大の不幸は自分を好きになれないことです。この現実に対して、アドラーは極めてシンプルな答えを用意しました。「自分は社会にとって有益である」あるいは「私は他人にとって有益である」だけで、人は自分の価値を感じることができるのです。

さらに、非常に重要な点があります。それは、ここで言及されている他者の貢献もまた、目に見えない貢献である可能性があるということです。

あなたの貢献が効果的かどうかを決めるのはあなたではなく、それは他人の仕事であり、あなたが介入することはできません。実際に貢献したかどうかは原理的には知ることができない。つまり、他人に貢献する際に目に見えない貢献があったとしても、「自分は他人の役に立っている」という主観的な感覚、つまり「貢献感」が生まれれば大丈夫なのです。

気づいたことがありますか？それは、「幸福とは貢献感である」ということです。これが幸せの定義です

すべての人は幸福を得ることができます。ただし、これは「すべての人が幸せになる」という意味ではありません、これを最初に理解する必要があります。行動基準であれ実存基準であれ、自分が他人の役に立っているという「実感」、つまり貢献感が必要です。

しかし、人々がなぜ承認を求めるのかは今では明らかです。人は自分を好きになりたい、自分に価値があると感じたいから、「自分は他人の役に立っている」という貢献感を持ちたいと思うのです。

あなたは非常に重要な問題を忘れていました。貢献感を得る手段が「他者から認められること」になると、結局は他者の望みに従って人生を歩まざるを得なくなります。承認欲求によって得られる貢献感には自由はない。でも私たち人間は自由を選びながら幸せを追求している

本当に貢献感を持つことができれば、他人からの評価は必要なくなります。特別に他人に承認を求めなくても、「自分は他人の役に立っている」と感じることができるからです。つまり、承認欲求に縛られている人は共同体意識が持てず、自己受容や他者への信頼、他者からの貢献がまだできていないのです。

ほとんどの子どもは、初期の段階では「目立つことを望んでいます」。具体的には、親の指示を聞き、礼儀正しく行動し、学習や運動、技能の習得に努めることです。彼らはこうすることで親の承認を得たいのです

しかし、特別に良くなりたいという願望が叶わないとき、たとえば勉強やスポーツがうまくいかないとき、それは「特別に悪くなりたいという願望」に変わります。

特別に良くなりたいとしても、特別に悪くなりたいとしても、目的は同じです。他人の注目を集めるため、「普通」の状態から抜け出し、「特別な存在」になるためです。これが彼らの目的です

本来、勉強でも運動でも、一定の成果を出すためにはそれなりの努力が必要です。しかし、「非常に悪い希望」を持った子供たち、つまり問題行動を起こす子供たちは、このような健全な努力をしなくても注目を集めることができます。アドラー心理学では、これを「安っぽい優位性の追求」と呼んでいます。

たとえば、授業中にゴムを投げたり、大声で話したりして授業を妨害する問題児もいます。これは間違いなくクラスメートや教師の注目を集め、この時点で彼らは特別な存在になる可能性があります。しかし、これは「安っぽい優位性の追求」であり、不健全な態度です。

学校をサボったり、手首を切ったり、未成年の飲酒や喫煙などの問題行動はすべて「安っぽい優位性の追求」です。冒頭で話した、家の近くにいる友人についても同様です。

子どもが問題行動をすると、親や周りの大人が叱ります。子どもにとって叱られることは間違いなくストレスです。しかし、叱られるという形であっても、子供は親の関心を望んでいます。形はどうであれ、特別になりたいという気持ちがあるだけで、いくら叱られても問題行動が止まらないのはある意味当然のことです。

その通り。親や大人がその行動を叱責して注意したため

「復讐」と「安っぽい優位性の追求」は容易に結びつく。相手に迷惑をかけながらも「特別な存在」になりたいときです。

なぜ「特別」である必要があるのでしょうか？それは「普通の自分」を受け入れられないからです。したがって、「非常に良い」という夢が挫折した後、極端な意味で「非常に悪い」という夢になってしまったのです。

しかし、普通と普通は本当に悪いのでしょうか？それのどこが悪いんだい？実はみんな普通の人なんです。これにこだわる必要はありません

自己受容は重要なステップです。 「普通である勇気」があれば、全く違う世界が見えてくる

普通であることを拒否すると、「普通」を「無能」と解釈してしまうかもしれません。普通であることは無能であることを意味するものではありません。自分の優位性を誇示する必要はありません。

しかし、人生が山の頂上を目指して登ることだとすれば、人生のほとんどは「道」の上にあることになります。つまり、山の頂上に着いたときから「本当の人生」が始まり、それまでの旅はすべて「仮の私」が旅する「仮の人生」なのです。

人生を登山家として捉える人は、実は自分の人生を「線」として捉えています。この世に生まれた瞬間から始まった線は、大小さまざまな曲線を描いて頂点に達し、最後には「死」という終着点に至る。しかし、人生を物語として理解するというこの考えは、フロイトの病因論と密接に結びついており、人生の多くを「旅先」として過ごすことを伴います。

人生を線としてではなく、点の連続として理解してください。

線のように見える人生は、実は点の連続、つまり瞬間の連続なのです。

それは「今」という瞬間の続きです。私たちは「この瞬間」しか生きられない、私たちの人生は一瞬にしか存在しない

それを理解していない大人たちは、いつも若者たちに「ライン」の人生を強制したがります。彼らの考えでは、良い大学に行き、良い会社に入り、安定した家族を持つことが幸せな人生への道です。しかし、人生は線ではない

人生が線であれば、人生設計は可能です。しかし、私たちの人生は点の連続です。計画された人生とは、それが必要かどうかではなく、単に不可能であるということです。

人生は、それぞれの瞬間に回転し、踊る瞬間の連続のようなものです。さらに、ムランは周りを見回すと、「もうここにいるの？」と驚かれることがよくあります。

バイオリンのダンスを踊った人の中にはプロのバイオリニストになった人もいるかもしれないし、司法試験のダンスを踊った人の中には弁護士になった人もいるかもしれないし、ライティングのダンスを踊って作家になった人もいるかもしれない。もちろん、まったく異なる結果が得られる可能性もあります。でも、すべての人生は「旅の途中」で終わるわけではなく、「今この瞬間」の踊りが満たされていればそれでいいのです。

ダンスでは、踊ること自体が目的であり、それがどこに行き着くかは誰にもわかりません。もちろん、ジャンプした結果、どこかに行き着きます。鼓動し続けるのでその場で止まりません。でも目的地がない

目的地に到達したい人生を「潜在的な人生」と呼ぶことができます。それに対して、私の言うダンス的な人生は「現実的な人生」と言えるでしょう。

目的地への旅は、目的地にまだ到達していないという意味で不完全です。これは潜在的な生命です

通常の動き、私たちはそれを動きと呼びますが、始まりと終わりがあります。開始から終了までの移動は、できるだけ効率的かつ迅速に行うのが最善です。急行に乗れるのであれば、各駅停車に乗る必要はありません。

リアルな動きとは、「やればすぐに終わる」動きのことです。

言い換えれば、「過程そのものを結果とする動き」とも捉えることができます。これはダンスもそうですし、旅そのものも同様です。

旅行の目的は何ですか?たとえば、あなたはエジプトに旅行しているとします。このとき、できるだけ早くクフ王のピラミッドに到着して、最短距離で戻りたいと思いますか？

もしそうならそれは旅行とは言えません。家から一歩出た瞬間からすでに「旅」は始まっており、目的地に向かうまでのあらゆる瞬間が旅です。もちろん、何かがピラミッドに到達できなかったとしても、旅行がないわけではありません。これが現実の生活です

登山の目的が山の頂上に到達することであるならば、それは可能性を秘めた行為です。もっと極端に言えば、エレベーターで山の頂上まで行き、そこに5分間滞在してからエレベーターで戻ってくることもできます。もちろん、山頂に到達できなければ登山活動は失敗となります。

しかし、登山の目的が頂上に到達することではなく、山そのものに登ることであるならば、それは現実的なアクティビティであると言えます。最終的に山の頂上に到達できるかどうかは問題ではありません。

原因についてフロイト的な視点をとれば、人生は原因と結果の法則に基づいた長い物語として理解されるでしょう。いつ、どこで生まれ、どのような幼少期を過ごし、どのような学校を卒業し、どのような会社に入社したか、それらが今の私と将来の私を決定します。

「今、ここ」に集中するということは、今できることを丁寧にやるということ

例えば、大学に行きたいけど勉強はしたくない、というのは「今、ここ」を真剣に考えていない態度です。もちろん、試験は遠いし、どれだけ勉強したか分からないので、面倒に感じるかもしれません。ただし、計算を解くことでも、単語を覚えることでも、毎日少しずつ進歩するのは問題ありません。つまり、ただ踊り続けるということです。そうすれば、必ず「今日からできること」が生まれます。この日は、遠い将来の試験のためではなく、そのために存在します。

人生は単純なものであり、深いものではありません。一瞬一瞬を真剣に生きていれば、あまり深く考える必要はない。

そしてもう一つ覚えておくべきことがある。現実的な観点から見ると、人生は常に完成した状態にあります

あなたも私も、たとえ「この瞬間」に人生が終わったとしても、それを不幸と呼ぶには足りない。 20歳で終わる人生でも、90歳で終わる人生でも、それは完全で幸せな人生です。

戦争や自然災害など、私たちの住む世界にはさまざまな理不尽なことが溢れています。戦争に巻き込まれて命を落とした子どもたちの前で「生きる意味」を語ることも不可能です。つまり、常識とされるような人生の意味など存在しないのです。

しかし、この理不尽な悲劇を前にして何も行動を起こさないということは、すでに起きた悲劇を肯定することと同じだ。何が起こっても、私たちは何らかの行動を起こさなければならず、カントの言う傾向と戦わなければなりません。

アドラーは「人生に普遍的な意味はない」と述べた後、「人生の意味は自分自身に与えるものである」とも言いました。

人生には普遍的な意味などありません。しかし、そのような人生に意味を与えることができるのはあなた自身であり、あなたの人生に意味を与えることができるのはあなた自身だけです。

私たちは、ダンスのように「今この瞬間」を真剣に生きなければなりません。誰とも競う必要はないし、目的地も必要ない、踊っていれば必ずたどり着く。