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Galerie de cartes mentales Résumé de l'introduction du Heart Sutra

Résumé de l'introduction du Heart Sutra

Il s'agit d'une carte mentale concernant l'introduction et le résumé du « Sutra du cœur ». Le « Sutra du cœur » est un classique important du bouddhisme Mahayana. Parce que les écritures sont courtes, concises et faciles à réciter, ce sutra est très populaire sur le continent. Chine et Tibet. Dans les temps modernes, il a été traduit dans de nombreuses langues et répandu dans le monde entier.

Modifié à 2024-01-23 11:02:05

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Résumé de l'introduction du Heart Sutra

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Résumé de l'introduction du "Heart Sutra"

Début supplémentaire

Le « Prajnaparamita Heart Sutra » appartient à la méthode d'enseignement à deux temps du Bouddha et à la méthode profonde de Prajnaparamita. Les caractéristiques de la méthode d'enseignement à deux temps sont « les deux vérités ne sont pas nées et la réalité est séparée ». et le « Sutra du cœur » sont les deux sutras se corroborent, ce qui nous est d'un grand bénéfice pour vraiment comprendre et accepter la profonde méthode Prajnaparamita du Bouddha.

Jugement

« Sutra du cœur Prajnaparamita »

"Prajna" est la capacité de briser l'ignorance et de voir la vérité. La pratique du bouddhisme, en particulier la pratique du bouddhisme Mahayana, consiste à mobiliser la capacité que nous, les gens ordinaires, avons dans notre cœur, de briser l'ignorance et de voir la vérité, de briser l'ignorance. Nous pouvons ainsi voir la réalité de l’illumination de Bouddha. Par conséquent, Prajna est le contenu central du bouddhisme Mahayana.

« Paramita » est la translittération du mot sanskrit qui signifie sauver ou atteindre l'autre rive.

La pratique du bouddhisme Mahayana peut être résumée comme la culture des « six perfections », dont « prajna » est le noyau des six perfections, les « yeux » de la pratique, la lumière, la direction et la direction de l'autre. "cinq perfections". Sans prajna, les cinq autres degrés sont appelés « aveugles ».

« Cœur » fait ici référence aux « points clés, aux éléments essentiels et au contenu de base ».

Par conséquent, le « Sutra du cœur » parle de l’essence et des points clés de Prajnaparamita. Par conséquent, bien que ce sutra soit court, sa signification est très importante !

Bien que le « Sutra du cœur » ait été prononcé par le Bodhisattva Avalokitesvara, il a été approuvé par le Bouddha et est équivalent à ce que le Bouddha a dit. Par conséquent, ce sutra appartient toujours au « sutra ».

Questions exégétiques

J'ai donc entendu dire qu'à un moment donné, l'Honoré du monde se trouvait dans la montagne du Pic des Vautours de Rajagaha, entouré d'un groupe de grands moines, de bodhisattvas et de mahasattvas, ainsi que d'une assemblée de bodhisattvas et de mahasattvas. À ce moment-là, l'Honoré du monde entra dans la lumière profonde et prêcha le Samadhi du Vrai Dharma. À ce moment-là, le Bodhisattva Avalokitesvara Mahasattva était dans l'assemblée du Bouddha. Ce Bodhisattva avait été capable de pratiquer la Prajnaparamita profonde et avait vu que les cinq. les agrégats étaient tous de nature vide.

La préface du « Heart Sutra » présente principalement l'heure, le lieu et les personnes de cette conférence du Dharma. Le pic Lingjiu est le lieu principal d'enseignement des enseignements de la deuxième période.

À ce moment-là, le vénérable Shariputra, conformément à la majesté du Bouddha, s'est avancé et a dit au Bodhisattva Mahasattva Avalokitesvara : « Si un homme ou une femme de bien souhaite pratiquer ici le profond Prajnaparamita Dharma, que dois-je apprendre ? , le bodhisattva Mahasattva Avalokitesvara a dit au vénérable Shariputra : « Écoutez attentivement maintenant, je vais vous prêcher. Si vous êtes un homme bon ou une bonne femme qui souhaite apprendre le profond Prajna Paramita Dharma, vous devriez contempler la nature des cinq agrégats. Tout est vide.

La version authentique du Heart Sutra est le contenu principal de ce sutra.

La traduction la plus largement diffusée du « Sutra du cœur » est la traduction de Maître Xuanzang, qui commence par « Avalokitesvara ». Évidemment, la traduction de Xuanzang est une version abrégée, qui est également appelée version brève dans le bouddhisme. Le contenu supplémentaire est compilé sur la base de la version sanskrite existante et de plusieurs traductions du texte intégral.

Accéder avec succès à la traduction du « Sutra du cœur » de Maître Xuanzang

premier paragraphe

Le Bodhisattva Avalokitesvara, marchant longtemps dans la Paramita profonde, voit que les cinq agrégats sont vides et survit à toutes les épreuves.

La pratique de la méthode Deep Prajna Paramita prend beaucoup de temps. Le mot « profond » doit être interprété avec emphase : Pour nous, les gens ordinaires, les étapes de la pratique de la méthode Deep Prajna Paramita peuvent être divisées en trois étapes.

L'illumination sans soi

Démontrer le vide

Voir la vérité

"Survivre à toute souffrance" est le niveau le plus bas de la pratique de la Prajnaparamita profonde, c'est-à-dire "réaliser la vacuité". Ce n'est qu'ainsi que nous pouvons rester à l'écart de toute souffrance. Au contraire, la manière de rester à l'écart de toute souffrance est, bien sûr, de prendre conscience du vide.

Voyant que les cinq agrégats sont tous vides

Zhao : Le sanskrit signifie « regarder, voir ». Afin de le distinguer plus tard de la fonction de visualisation des couleurs de l'œil des « Douze Points », il est traduit par « zhao ».

Les « cinq agrégats » divisent le monde que les gens ordinaires pensent être réel en cinq formes.

couleur

forme matérielle pure d'existence

La « couleur » des cinq agrégats couvre une gamme plus large que la « couleur » des six poussières. Elle correspond non seulement aux couleurs que nous voyons avec nos yeux, mais inclut également la matière pure, l'existence d'obstacles matériels et un nombre considérable. La quantité de Densité est une forme d'existence matérielle, également appelée « couleur ».

par

Le « sentiment » est orienté vers la « couleur » et est relativement passif. Ce « sentiment » se produit lorsque notre esprit intérieur entre en contact avec la matière extérieure, il s’agit d’une acceptation et d’une acceptation relativement simples et passives. Par exemple, « Lorsque vous buvez une gorgée d'eau bouillante, votre langue pique à cause de la brûlure et la sensation de picotement est ressentie » est une sorte d'acceptation passive. "

pense

Lorsque notre conscience intérieure entre en contact et interagit avec la matière externe, d'autres activités mentales se produisent, basées sur le « sentiment », telles que « l'association » et « l'analyse ». Par exemple : ...Après avoir été brûlé, je penserai : qui m'a versé l'eau bouillante ?

D'ACCORD

La « pratique » est orientée vers la « connaissance » et est plus proactive. C'est lorsque notre esprit subjectif intérieur interagit avec la matière externe. Avec le « sentiment » et la « pensée », sur la base de la « pensée », il existe une sorte d'activité psychologique très active de faire et de se comporter, et ce type d'activité psychologique conduira à toutes sortes de comportements, c'est ce qu'on appelle ". action".

connaissance

Forme d'existence spirituelle pure

« Considérer que les cinq agrégats sont tous vides » signifie que toute existence dans notre royaume ordinaire n'a ni permanence, ni nature propre, ni soi. Ce domaine est en fait le deuxième domaine des « Quatre Deux Vérités », c'est-à-dire « le vide de l'origine conditionnelle ». Par conséquent, la signification de ce passage est la première étape de la séquence de pratique – la réalisation de l’altruisme. C'est le Dharma enseigné à tous les êtres vivants au « niveau de dotation ».

Le « vide » des « cinq agrégats sont tous vides » est le vide de la nature propre.

Le vide de la nature propre signifie l'absence de nature propre, la vacuité et l'absence de soi. Le mot sanskrit correspondant est « niḥsvabhāva ».

La deuxième paragraphe

Reliques, la couleur n'est pas différente du vide, le vide n'est pas différent de la couleur ; la couleur est le vide, le vide est la couleur. Vous voulez connaître cette ligne, c’est la même chose.

La forme n'est pas différente du vide, le vide n'est pas différent de la forme : les cinq agrégats ne sont pas différents du vide, et le vide n'est pas différent des cinq agrégats.

Ici, la quadruple vérité est compressée en deux, à savoir « l'existence » et la « vacuité ».

Le vide fait ici référence au « vide », et le mot sanskrit correspondant est « śūnyatā ».

Il s'agit de la voie médiane basée sur les deux vérités du « Madhyamaka de contingence » : la réalité de la vérité conventionnelle (les cinq agrégats) et la vérité ultime de la vacuité.

"Cinq agrégats" et "vide" sont identiques, il n'y a pas de différence

"Forme" et "vide" sont les mêmes, c'est le domaine de la "contingence Madhyamaka".

La couleur n'est pas différente du vide, et le vide n'est pas différent l'une de l'autre, ce qui signifie qu'il n'y a pas de différence. Son principe par défaut est de supposer qu'il existe une paire de deux côtés, « couleur » et « vide ». .

Le but du royaume exprimé par « Contingency Madhyamaka » est d'attirer tous les êtres sensibles. Après la compression de la quadruple vérité, la vérité conventionnelle « existence » devient la vérité ultime « vide ». Le vide est à l'opposé de la réalité, et la réalité est un compromis afin de se conformer à tous les êtres sensibles.

La forme est le vide, le vide est la forme. Les cinq agrégats sont le vide, et le vide est les cinq agrégats. Il s'agit du Madhyamaka du point de vue du Madhyamaka ultime. Le monde réel auquel les gens ordinaires pensent est que rien n'existe comme caractéristique fondamentale.

Il s'agit de conduire du « Madhyamaka de contingence » au « Madhyamaka ultime ». Le but est de guider tous les êtres vivants pour éliminer complètement les deux côtés et réaliser le « vide ».

Dans le système bouddhiste, le but de l'établissement du « vide de la nature » est de nous guider vers « l'altruisme éclairé » ; étapes de pratique. Le seul lien est que la « nature vide » peut être déduite théoriquement. Cette section de la « nature vide » est un dharma pour les êtres au « stade matériel » et au « stade préliminaire » ;

Paragraphe 3

Les reliques sont l'apparence vide de tous les dharmas, ni nés ni détruits. Ni sale, ni propre, ni croissant ni décroissant. Par conséquent, il n’y a pas de couleur dans l’air, pas de pensées, pas d’yeux, d’oreilles, de nez, de langue, de corps et d’esprit ; pas de son, de parfum et de toucher incolores, pas même de royaume inconscient, pas de fin d’ignorance ; , pas de vieillesse ni de mort, pas de fin de vieillesse et de mort ; non L'accumulation de souffrance détruit le chemin, il n'y a ni sagesse ni gain.

Les reliques sont tous des dharmas vides, ni nés ni détruits, ni sales ni purs, ni croissants ni décroissants.

« Tous les Dharmas » correspond à « tous les Dharmas », ce que tous les gens ordinaires de notre royaume ordinaire considèrent comme leur existence.

« Phase vide » correspond au « vide ». Toutes les lois et toutes les existences dans le domaine ordinaire ont le « vide » comme phase.

« Ni naît ni ne cesse… » Tous les dharmas sont vides, ce qui signifie pas de naissance.

Parce qu'il n'y a pas de naissance, il n'y a pas de « naissance et mort », « d'augmentation et de diminution » et de « purification de la saleté ».

Vide : Vide

Saleté : contamination, contamination

Ni augmentation ni diminution : augmentation et diminution ;

Il s'agit d'enseigner la Voie du Milieu dans le Madhyamaka ultime, de guider tous les êtres sensibles loin des « deux côtés » en annihilant complètement les « deux côtés ».

Par conséquent, il n’y a aucune forme dans l’air, aucun sentiment, aucune pensée, aucune formation et aucune conscience ;

Il n'y a pas cinq agrégats dans le vide

Pas d'yeux, pas d'oreilles, pas de nez, pas de langue, pas de corps ou d'esprit ; pas de couleur, pas de son, pas d'odeur, pas de goût, pas de toucher ou de méthode ;

Il n’y a pas douze bases dans le vide. "Douze Stations" Une autre façon dont le Bouddha a classé le royaume des gens ordinaires

Il n’y a pas de vision ni même de monde inconscient ;

Dix-huit royaumes : le royaume des yeux, le royaume de l'oreille, le royaume du nez, le royaume de la langue, le royaume du corps, le royaume de l'esprit, le royaume des couleurs, le royaume du son, le royaume des arômes, le royaume du goût, le royaume du toucher, le royaume du dharma. , le domaine de la conscience oculaire, le domaine de la conscience auditive, le domaine de la conscience du nez, le domaine de la conscience de la langue, le domaine de la conscience du corps, le domaine de la conscience

Les « Dix-huit Royaumes » sont une division plus détaillée du royaume des gens ordinaires par le Bouddha.

Par conséquent, il n’y a pas de couleur dans l’air, pas de sentiments, de pensées, d’actions et de conscience ; pas d’yeux, d’oreilles, de nez, de langue, de corps ou d’esprit ; pas de couleur, pas de son, pas de parfum, pas de goût, pas de toucher ou de méthode ; ou même un monde inconscient ;

Il n’y a pas cinq agrégats, ni douze bases, ni dix-huit royaumes dans le vide. C’est-à-dire que dans le vide, il n’y a aucune trace de l’existence réelle que les gens ordinaires pensent avoir dans le royaume ordinaire.

Il n’y a pas d’ignorance, et il n’y a pas de fin à l’ignorance, et il n’y a ni vieillesse ni mort, et il n’y a pas de fin à la vieillesse et à la mort ;

Le Bodhisattva Avalokitesvara nous dit qu'il n'existe pas de royaume ordinaire dans la vacuité, pas plus que le Dharma (douze causes et conditions) mentionné par le Bouddha.

Les Douze Causes et Conditions (douze Origines Dépendantes) sont les enseignements que le Bouddha nous a enseignés après avoir atteint l’illumination.

Le Bouddha a utilisé les douze modèles théoriques d’origine dépendante et a établi douze dictons célèbres pour nous décrire le processus de réincarnation de nos vies et morts ordinaires.

À propos des douze causes et conditions

porte de la vie et de la mort

Comment comprendre les douze origines dépendantes

Groupe 1 : Ignorance, actions (causes)

Le deuxième groupe : conscience, nom et forme, six bases, contact, sentiment, envie, saisie et existence (processus)

Groupe 3 : Naissance, Vieillesse et Décès (Résultats)

Utilisez le modèle « ceci est, donc cela est, ceci est, donc cela est »

Le Nirvana, c'est aussi la fin du monde

Nous devons nous débarrasser de la cause et de la source de notre réincarnation : la fin de l’ignorance. Briser l'ignorance, détruire l'ignorance. Fini « l'ignorance », le résultat est « l'action »,... Enfin, fini « l'être », la vie, la vieillesse et la mort ne sont plus « la naissance ». Cette « naissance » est finie, et « la vieillesse et la mort ». " sont également terminés. .

Seul le dépassement de l’ignorance est le chemin vers la libération.

Utilisez le modèle "ceci n'est rien et cela n'est rien, ceci est détruit donc cela est détruit"

Les essentiels Premièrement, la raison la plus fondamentale pour laquelle les gens ordinaires continuent de se réincarner est « l’ignorance » ; Deuxièmement, le processus de réincarnation n’a pas de sujet spirituel indépendant, mais est « altruiste ». Troisièmement, ce n’est qu’en brisant l’ignorance que le samsara peut être retranché. (plan)

Pas de souffrance, de collecte, de cessation, de chemin

Souffrance : La vérité de la souffrance, la caractéristique la plus importante du cycle de vie est la souffrance, la vérité de la souffrance parle de l'apparence de la souffrance ;

Ji : Ji vérité, la cause de la souffrance, de l'ignorance (les douze causes et conditions appartiennent à la vérité Ji) ;

Annihilation : la vérité de l'anéantissement, Nirvana

Tao : La vérité du Tao, la méthode et le processus pour obtenir l'annihilation, cultiver le Tao ;

Il n'y a pas de « quatre vérités » dans le vide

Pas de sagesse, pas de gain

La sagesse est la capacité de prouver, et gagner est ce que vous pouvez prouver.

sous-thème

Il n'y a rien de "qui puisse être" dans le vide

Il n’y a pas cinq agrégats dans le vide, pas douze bases, pas dix-huit royaumes, pas douze causes et conditions, et pas quatre vérités ; il n’y a rien qui puisse être fait. Le Bouddha a nié le dharma qu’il a dit et l’a simplement dit. C'est le Dharma enseigné aux êtres sensibles dans les étapes préliminaires et d'illumination.

Paragraphe 4

Pour ne rien gagner

conduit à deux résultats

Grâce à la Prajna Paramita, le bodhisattva n'a aucun souci dans son cœur ; car il n'y a pas de soucis, il n'y a pas de peur, et il est loin des rêves à l'envers et atteint finalement le nirvana.

premier résultat

Bodhisattva, traduction libre signifie « conscience des sentiments », les Han l'appellent simplement « Bodhisattva »

Réalisation de soi : les êtres sensibles qui recherchent constamment et s'efforcent de rechercher la réalisation de soi sont appelés des êtres sensibles en éveil.

Conscience des autres : La conscience du « je » est indissociable de « l'éveil » de tous les êtres vivants. La conscience du « je » est l'« éveil » de tous les êtres vivants.

Le Bodhisattva fait ici référence au Bodhisattva sur la terre sainte, le Bodhisattva qui « cultive le chemin » et qui atteint le statut de Bodhisattva après son ascension sur terre.

Le Bodhisattva pratique selon la méthode Prajnaparamita, et le résultat est « pas de soucis »

Le mot sanscrit pour « cœur » est citta, qui peut être compris comme le cœur de tous les êtres vivants.

Le mot sanskrit « avarana » signifie « obstacle ».

Le Bodhisattva qui a atteint le stade de voir la Voie n'a aucun obstacle dans son esprit parce qu'il a brisé « l'ignorance ».

"Il n'y a pas de soucis, donc il n'y a pas de peur."

Une fois l’ignorance brisée, il n’y a plus de barrière de l’ignorance, et donc il n’y a plus de terreur. Avant de voir le Tao, les êtres sensibles ont de nombreuses peurs, comme la peur de la vie ou de la mort.

En tant que pratiquant du bouddhisme Mahayana, je ressent une grande terreur dans le processus de prise de conscience du vide par rapport à la réalité des gens ordinaires. Il y a de la terreur quand on réalise le vide

Remplir

Pour les gens ordinaires, il existe cinq types de peur : la peur de ne pas vivre, la peur de la notoriété, la peur du pouvoir des masses, la peur de la mort et la peur des mauvaises voies. Le choc et la terreur de réaliser le vide

Éloignez-vous des rêves à l'envers et atteignez le nirvana

L’inversion est la vision ordinaire. Lorsqu’un homme sage comme le Bouddha nous regarde, nous, les gens ordinaires, notre compréhension du monde est exactement le contraire.

À mesure que le Bodhisattva ascensionné brise l’ignorance, toutes ces peurs disparaissent.

Le Bouddha du « Rêve » nous voit, nous, les gens ordinaires, comme si nous étions dans un grand rêve, mais nous ne pensons pas que ce soit un rêve et nous insistons sur les rêves illusoires comme étant la réalité.

le nirvana ultime,

Signifiant « nirvana final »

Établir un dicton célèbre « Nirvana sans respecter »

Le Bodhisattva qui est monté au sol est resté à l'écart des rêves à l'envers des gens ordinaires et s'est dirigé vers l'ultime « Nirvana sans demeurer ».

Voir l'état du taoïsme

Paragraphe 5

Tous les bouddhas des trois générations ont atteint Anuttarasamyaksambodhi sur la base de Prajnaparamita.

deuxième résultat

Anuttarasamyaksambodhi n'est pas Anuttarasamyaksambodhi. Il s'appelle Anuttarasamyaksambodhi. (Scannez comme vous dites)

Le royaume de l'illumination

Les cinq premiers paragraphes de la réponse du Bodhisattva Avalokitesvara à la question des reliques couvrent en fait le « niveau de dotation », le « niveau de pratique avancé », « voir le chemin », « le niveau de cultivation » et « l'illumination » de la pratique du bouddhisme Mahayana. Par conséquent, bien que le Sutra du cœur soit court, il a un système strict et une séquence claire. Il s’agit d’un aspect très spécial du Sutra du cœur.

Paragraphe 6

Par conséquent, nous savons que Prajna Paramita est un grand mantra divin, un grand mantra d'illumination, un mantra suprême et un mantra infini qui peut éliminer toute souffrance et qui est vrai et vrai. Donc le mantra Prajna Paramita, c'est-à-dire le mantra dit : Révèle la vérité, révèle la vérité, moine Polo, révèle la vérité, Bodhisattva, Bodhisattva.

Les Indiens croient que le moyen le plus pratique de transmettre de l’énergie et de l’information au monde est le son.

Diverses sectes considèrent la récitation de mantras comme un moyen de pratique très important, et le bouddhisme ne fait pas exception. Le bodhisattva Avalokitesvara donne un mandala, un mantra,

Avalokitesvara donne une méthode de pratique

Le Grand Dieu Mantra, ce mantra est destiné à ceux qui ont développé la bodhicitta pour « sauver tous les êtres sensibles » et devenir des bouddhas.

Le Grand Mantra Ming est très brillant et peut évidemment briser l'ignorance.

Le Mantra Suprême, ce mantra peut conduire à la Bouddhéité.

Le Mantra Immortel est sans précédent et ne peut être égalé. C'est un très grand éloge pour le mantra. Le Sutra Mahaprajna le loue comme le « Roi des Mantras », le mantra le plus fondamental parmi les mantras, c'est donc « La Malédiction du Non ». En attendant"

Je fais l'éloge de ce mantra. Le but est de guider tous les êtres vivants à pratiquer le mantra.

Fin supplémentaire

À ce moment-là, l'Honoré du monde s'est levé de cette concentration et a dit au saint Bodhisattva Avalokitesvara : " Bien, bien ! Bon homme, ainsi, ainsi ! Tout comme vous l'avez dit. Il devrait pratiquer Prajnaparamita de cette manière. Tous les Tathagatas devraient également se réjouir. À cette époque, l'Honoré du monde Ayant dit cela, Sariputta, le Bodhisattva Avalokitesvara, le Mahasattva et tous les dieux, humains, asuras, gandharvas, etc., tous dans le monde furent très heureux lorsqu'ils entendirent ce que le Bouddha disait, et. j'y ai cru et je l'ai suivi.