우리 호모 사피엔스에는 한때 많은 사촌이 ​​있었습니다. 그들은 모두 "호모"이고 모두 인간이다.

최초의 인류는 약 250만년 전에 동아프리카에서 진화하기 시작했으며, 그들의 조상은 더 이른 유인원 속인 "오스트랄로피테쿠스"였습니다. 약 200만년 전, 이들 고대 인류 중 일부는 고향을 떠나 여행을 떠나 북아프리카, 유럽, 아시아의 광대한 지역을 여행했고, 인류는 서로 다른 방향으로 진화하기 시작했습니다.

약 200만년 전부터 약 1만년 전까지 실제로 동시에 세상에는 다양한 인종의 사람들이 살고 있었습니다. 오늘날과 마찬가지로 지구상에는 여전히 많은 종류의 여우, 곰, 돼지가 있지만, 수십만 년 전에는 적어도 6가지의 서로 다른 종류의 사람들이 지구상에 있었습니다.

이들은 모두 우리의 형제자매라고 할 수 있다. 복원된 모습(왼쪽에서 오른쪽으로): 호모 루돌펜시스(동아프리카, 약 200만년 전), 호모 에렉투스(동아시아, 약 200만~50,000년 전). ), 네안데르탈인(유럽 및 서아시아, 약 400,000~30,000년 전). 그들은 모두 "인간"이다.

인간의 인종에는 많은 차이가 있지만 몇 가지 공통된 인간 특성이 있습니다. 가장 중요한 점은 인간의 뇌가 다른 동물의 뇌보다 훨씬 크다는 것입니다.

인간은 높은 지능에 대한 집착이 강해서 지능이 높을수록 좋다고 생각하는데, 동물계 전체 중에서 왜 호모 속(屬)만이 그렇게 거대한 사고 기관을 진화시켰는가? 대답은 거대한 두뇌도 큰 부담이라는 것입니다. 지적 발달은 이점을 가져오지만 그에 따른 대가도 치르게 됩니다.

인간의 또 다른 독특한 특징은 두 발로 직립보행을 한다는 점이다. 손을 자유롭게 하세요.

이는 인간이 뛰어난 사회적 기술(그리고 인간에게만 나타나는 사회적 문제)을 갖게 되는 주된 이유 중 하나입니다. 혼자 있는 엄마가 아이들을 데리고 다녀야 한다면 자신과 아이들이 먹을 충분한 음식을 마련하기가 어렵습니다. 그러므로 자녀를 키우려면 다른 가족과 이웃의 지속적인 도움이 필요합니다. 아이에게 먹이를 주기 위해서는 부족 전체의 공동 노력이 필요합니다.

우리는 상대적으로 큰 두뇌를 가지고 있고, 도구를 사용할 수 있고, 뛰어난 학습 능력을 가지고 있고, 복잡한 사회 구조를 가지고 있다는 것이 모두 인간에게 큰 장점이라고 생각합니다. 그러나 사실 인간은 이미 이러한 장점을 갖고 있었지만, 200만년 동안 인간은 언제나 나약하고 주변적인 존재에 불과했습니다.

초기 석기 도구의 가장 일반적인 용도 중 하나는 인간이 내부의 골수를 먹을 수 있도록 뼈를 부러뜨리는 것이었습니다. 인간이 이룩한 최초의 업적 중 하나는 뼈에서 골수를 제거하는 것이었습니다. 골수의 특별한 점은 무엇입니까? 우리가 기린을 잡아먹는 사자 무리를 보고 있다고 가정해보자. 우리는 그것들이 가득 찰 때까지만 참을성 있게 기다릴 수 있습니다. 하지만 걱정하지 마세요. 사자가 다 먹어도 근처에는 하이에나와 자칼이 기다리고 있을 테니 쉽게 건드릴 수 없으니 남은 고기를 깨끗하게 닦아줄 테니 걱정하지 마세요. 마침내 우리 원시인 그룹의 차례가 되었고, 기린의 사체에 다가가 좌우를 살펴보며 마침내 유일하게 먹을 수 있는 조직을 파낼 방법을 찾아야 했습니다.

400,000년 전부터 여러 인류 종이 정기적으로 큰 먹이를 사냥하기 시작했고, 100,000년 전 호모 사피엔스가 등장하면서 인간이 먹이사슬의 최상위에 올라섰습니다.

불을 사용하는 것은 먹이사슬의 꼭대기로 가는 큰 단계입니다.

불과 함께 제공되는 가장 큰 이점은 요리를 할 수 있게 되었다는 것입니다. 밀, 쌀, 감자와 같은 일부 식품은 자연 상태에서는 인간이 소화하고 흡수할 수 없지만 조리 기술로 인해 우리의 주식이 되었습니다.

요리를 통해 인간은 더 다양한 음식을 먹을 수 있고, 먹는 데 필요한 시간이 줄어들며, 치아가 줄어들고, 장의 길이가 줄어듭니다. 일부 학자들은 요리기술의 발명이 인간의 장 길이 단축과 두뇌 발달의 시작과 직접적인 관련이 있다고 믿고 있다. 장이 길거나 뇌가 크면 에너지가 많이 필요하기 때문에 둘 다 갖기가 어렵습니다. 그리고 이제 요리를 통해 사람들은 장을 단축하고 에너지 소비를 줄일 수 있게 되었는데, 요리를 통해 의도치 않게 네안데르탈인과 호모 사피엔스가 뇌를 더 크게 만드는 길에 나섰다고 할 수 있습니다.

불을 사용하여 인간은 순종적이고 무한히 강력한 도구를 제어합니다.

약 7만년 전, 호모 사피엔스는 동아프리카에서 아라비아 반도까지 확장했고, 곧 유라시아 대륙 전체를 휩쓸었습니다.

호모 사피엔스가 아라비아 반도에 왔을 때 유라시아 대부분에는 이미 다른 종족이 살고 있었습니다. 그렇다면 다른 종족들은 어떻게 되었나요?

서로 모르는 많은 사람들이라도 이야기를 믿으면 함께 일할 수 있다.

현대 국가든, 중세 교회든, 고대 도시든, 고대 부족이든 대규모 인간 협력의 기초는 집단적 상상 속에만 존재하는 일종의 허구에 있습니다.

인류의 공통된 상상을 제외하고는 이 우주에는 신도 없고, 국가도 없고, 돈도 없고, 인권도 없고, 법도 없고, 정의도 없습니다.

모든 사람의 마음속에 푸조라는 허구가 존재하는 한, 푸조 자동차는 언제나 존재할 것입니다.

말을 통해 상상의 현실을 만들어내는 것은 서로 모르는 많은 사람들이 효과적으로 협력할 수 있게 해주고, 그게 전부는 아닙니다.

인지 혁명 이후 호모 사피엔스는 변화하는 요구에 빠르게 행동을 적응할 수 있었습니다. 이는 늘 교통체증에 갇힌 '유전적 진화'의 길에 머물지 않고 '문화적 진화'를 채택할 수 있는 빠른 길을 여는 것과 다름없다. 이 빠른 길에 착수한 후, 호모 사피엔스의 협력 능력은 치솟았고, 곧 다른 모든 인간과 동물 종을 훨씬 뒤처지게 되었습니다.

호모 사피엔스는 많은 상상의 현실을 만들어냈고 그에 따라 우리가 "문화"라고 부르는 것의 주요 구성 요소인 많은 행동 패턴을 발전시켰습니다. 문화가 나타나면 더 이상 변화와 발전을 멈출 수 없습니다. 이러한 멈출 수 없는 변화가 바로 우리가 '역사'라고 부르는 것입니다.

그러므로 인지혁명은 역사가 생물학에서 분리되어 독립적으로 존재하게 되는 출발점이다. 그때까지 모든 인간 행동은 생물학적인 것으로만 설명될 수 있었습니다.

인간과 침팬지의 실제 차이점은 수백만 명의 개인, 가족, 집단을 하나로 묶는 접착제 역할을 하는 허구입니다. 이 접착제는 우리를 모든 것의 주인으로 만듭니다.

애완견은 약 15,000년 전에 존재했고, 실제로 인간의 삶에 합류한 시기는 수천 년 전으로 밀려났을 수도 있습니다.

사냥과 싸움 외에도 개는 야생 동물이나 인간 침입자를 경고하는 경보 시스템 역할도 할 수 있습니다. 세대에서 세대로 시간이 흐르면서 인간과 개는 서로 잘 소통할 수 있도록 함께 진화해 왔습니다. 인간의 필요를 가장 잘 충족시키고 인간의 감정을 가장 배려하는 개는 더 많은 보살핌과 음식을 받게 되며, 따라서 생존 가능성이 더 높아집니다. 동시에 개는 인간을 기쁘게 하고 인간의 필요를 충족시키는 방법도 배웁니다. 15,000년 동안 함께해온 인간과 개의 이해와 감정은 인간과 다른 동물의 관계를 훨씬 능가합니다.

역사상 최초의 애완동물인가요? 이스라엘 북부에서 12,000년 전의 무덤이 발굴되었습니다[키부츠 마아얀 바루크 박물관 소장]. 이 무덤에는 50세쯤 된 여성의 해골이 들어있고 그 옆에는 강아지의 해골이 들어있습니다(오른쪽 상단) ) . 개는 여성의 머리 가까이에 묻혔고, 그녀의 왼손은 개의 몸 위에 놓여 있었는데, 이는 일종의 감정적인 연결이 있는 것처럼 보였습니다. 물론 이것을 다르게 설명하는 방법도 있을 것이다. 아마도 이 개는 미래 세계의 문지기에게 주는 선물이라고 말할 수 있을 것이다.

실제로 호모 사피엔스의 뇌 용량이 수집 시대 이후 점차 감소했다는 증거가 있습니다! 그 시대에 살아남으려면 모든 사람이 고도의 정신 능력을 갖추어야 했습니다. 그리고 농업과 산업시대가 발달하면서 인간은 타인의 기술에 의지해 생존할 수 있게 되었고, 에너지가 낮은 사람들도 생존할 여지가 생기기 시작했다. 예를 들어 물을 길어오거나 생산라인 직원으로 일할 의지만 있다면 살아남아 평범한 유전자를 물려줄 수 있다.

현대 풍요로운 사회에서는 주당 평균 노동 시간이 40~45시간이고, 개발도상국에서는 60~80시간입니다. 그러나 수렵채집인이라면 가장 척박한 지역(예: 칼라하리 사막), 평균 근무시간은 일주일에 35~45시간만 일하시면 됩니다. 그들은 아마도 3일에 한 번만 사냥하고 하루에 3~6시간 동안 수집하면 될 것입니다. 일반적으로 이것은 전체 부족을 먹이기에 충분할 것입니다.

농업 이전의 수렵채집인들은 건강하고 다양한 식단을 갖고 있었으며 노동 시간이 상대적으로 짧았으며 전염병도 거의 없었습니다. 많은 전문가들은 이 사회를 '원래의 풍요로운 사회'로 정의합니다.

대부분의 학자들은 고대 수렵채집인들이 일반적으로 애니미즘('영혼' 또는 '정신'을 의미하는 라틴어 'anima'에서 유래)을 믿었다는 데 동의합니다. 범신론은 거의 모든 장소, 동물, 식물 또는 자연 현상이 고유한 의식과 감정을 갖고 있으며 인간과 직접 소통할 수 있다고 믿습니다.

고대 채집 사회는 평화로운 상태였습니까, 아니면 전쟁 상태였습니까? 그들은 평화롭게 살고 있는 듯한 이스라엘과 포르투갈의 유물인가, 아니면 수단과 독일의 생지옥인가? 대답은 둘 다 아니다. 우리는 수렵 채집 사회가 다양한 종교적, 사회적 구조를 가지고 있을 수 있다는 점을 살펴보았으며, 폭력 성향도 다를 것이라고 예측할 수 있습니다. 어떤 지역에서는 평화와 평온의 기간이 있을 수 있지만 다른 지역에서는 불안이 있을 수 있습니다.

고대의 채집 생활을 재구성하는 것은 어렵고, 특정 사건을 재구성하는 것은 더욱 어렵습니다. 이 침묵의 장막은 수만 년의 역사를 덮었습니다.

하지만 사실 그들은 정말 중요한 일을 많이 했습니다. 특히 그들은 많은 사람들이 깨닫지 못할 정도로 현재의 세계를 형성해 왔습니다. 고대부터 현재까지 동물계 전체를 통틀어 가장 중요하고 파괴적인 힘은 떠돌며 이야기를 전하는 호모 사피엔스 집단이다.

일부 학자들은 이러한 멸종의 원인을 기후 변화에 돌림으로써 인간의 무죄를 입증하려고 노력했지만(종종 비난받음) 호모 사피엔스가 완전히 결백하다고 믿기는 어렵습니다. 기후가 호주 거대 동물군 멸종의 핑계가 될 수 없으며 인간이 책임을 져야 함을 보여주는 세 가지 주요 증거가 있습니다.

호주 거대 동물군의 멸종은 호모 사피엔스가 지구에 남아 있다는 최초의 분명한 신호일 수도 있습니다.

호모 사피엔스의 첫 번째 식민지화 물결은 동물계 전체를 통틀어 가장 크고 가장 빠른 생태학적 재앙이었습니다. 그 결과 많은 동물들이 멸종되었습니다.

첫 번째 멸종의 물결은 수렵채집인의 증가로 인해 발생했습니다. 두 번째 멸종의 물결은 농민의 확장으로 인한 것이었습니다. 오늘날 세 번째 멸종의 물결: 산업 활동으로 인한 멸종.

세상의 모든 큰 동물들 가운데, 이 인간 홍수에서 살아남은 유일한 생존자는 인간일 수도 있고, 노아의 방주에 탔지만 인간의 진미로만 사용되었던 다른 가금류와 가축일 수도 있습니다.

식량 생산량이 증가하면서 인구도 늘어났고, 사람들은 더 많은 식량을 얻기 위해 더 열심히 일해야 했습니다.

명품의 역사를 보면 본래의 사치품이 필수품이 되어 새로운 의무를 갖게 되는 경우가 종종 있습니다.

보다 편리한 삶을 추구한 인류는 세상의 모습을 바꾸는 거대한 힘을 발휘했지만, 그 결과는 누구도 예상하지 못했고, 누구도 보고 싶어하지도 않았습니다.

사냥꾼이 건설한 대규모 유적을 발견하세요. 전 세계적으로 이렇게 놀라운 폐허 건축물이 있으며, 가장 유명한 것은 영국의 스톤헨지입니다.

그러므로 수렵 채집인들이 야생 밀 수집에서 직접 밀 재배로 전환한 이유는 일일 식량 공급을 늘리기 위해서가 아니라 일종의 사원 건설과 운영을 지원하기 위해서일 수 있습니다.

파우스트는 악마와 거래를 하고, 인간은 옥수수와 거래를 합니다. 그러나 이것이 인간이 하는 유일한 거래는 아닙니다. 또 다른 거래는 양, 염소, 돼지, 닭과 같은 동물의 운명과 관련되어 있습니다.

가축화된 닭과 소는 진화 측면에서 가장 성공적인 대표자일 수 있지만 실제로는 생물 역사상 최악의 삶을 살고 있습니다. 동물의 가축화는 일련의 야만적인 행위에 기반을 두고 있으며, 시간이 지날수록 그 잔인성은 더욱 커질 뿐입니다.

아마도 우리가 농업 혁명에서 배울 수 있는 가장 중요한 교훈은 종의 진화적 성공이 반드시 개인의 행복으로 이어지는 것은 아니라는 점일 것입니다.

농업혁명 이후 '미래'의 중요성은 사상 최고조에 이르렀습니다. 농부는 늘 미래를 생각해야 할 뿐만 아니라, 거의 미래를 섬기고 있다고 할 수 있습니다. 수집가들이 미래를 걱정하지 않는 이유는 지금 당장 모아서 먹었기 때문이다. 식량을 보존하는 일이든 재산을 축적하는 일이든 당시에는 쉬운 일이 아니었기 때문이다.

그러므로 농업시대가 시작될 때부터 '미래'는 언제나 인간 마음속 소극장의 주역이었다.

정치, 전쟁, 예술, 철학을 지탱하고 궁전, 요새, 기념물, 사원을 지은 것은 수집된 잉여 식량이었습니다.

잉여 곡물은 왕, 관리, 전사, 성직자, 예술가, 사상가 등 소수의 엘리트를 먹였으며 역사는 이들의 이야기입니다. 역사는 극히 소수의 사람들이 무엇을 하고 있는지를 말해 줄 뿐이고, 대다수의 사람들의 삶은 단지 물을 길거나 밭을 경작하는 것뿐입니다.

허구의 이야기는 누구의 상상보다 더 강력합니다.

역사상 가장 유명한 허구 이야기 두 가지. 첫 번째는 수십만 명의 고대 바빌로니아인들의 협력 매뉴얼이라고 할 수 있는 기원전 1776년경의 '함무라비 법전'이고, 두 번째는 서기 1776년의 미국의 것이다. 독립선언서는 수억 명의 현대 미국인들을 위한 협력 매뉴얼이라고 할 수 있습니다.

안정되고 번영하는 사회를 만드는 것은 바로 이러한 상상이 만들어낸 질서이다.

자연의 질서는 안정적이고 변하지 않습니다. 인간이 더 이상 세상에 중력이 있다는 것을 믿지 않더라도 중력은 하루아침에 사라지지 않습니다. 그러나 반대로 상상에 의해 구축된 질서는 항상 붕괴될 위험이 있다. 왜냐하면 이 질서는 모두 허구의 이야기에 기초하고 있기 때문이다. 사람들이 그것을 더 이상 믿지 않는 한 모든 것은 변할 것이다.

사람들이 상상의 질서가 지속되기를 원한다면 대부분의 사람들(특히 대부분의 엘리트)이 그것을 진정으로 믿어야 합니다.

사람들이 이러한 명령을 믿게 만드는 방법은 무엇입니까?

인간이 자신의 삶을 구성하는 다양한 질서가 실제로 상상이라는 사실을 발견하지 못하는 세 가지 주요 이유가 있습니다.

첫째, 뇌의 용량은 제한되어 있습니다.

둘째, 인간은 죽게 마련이고, 인간의 두뇌도 함께 죽는다.

셋째, 가장 중요한 것은 인간의 두뇌가 특정 유형의 정보만 저장하고 처리하도록 진화했다는 것입니다. 진화의 압력으로 인해 인간의 두뇌는 식물, 동물, 지형 및 사회에 관한 방대한 양의 정보를 저장하는 데 능숙해졌습니다.

그러나 농업 혁명 이후 사회는 엄청나게 복잡해지기 시작했고 완전히 새로운 유형의 정보, 즉 숫자가 중요해졌습니다. 수렵채집인들은 이전에 많은 수를 처리할 필요가 없었습니다. 예를 들어, 수렵채집인은 숲의 각 나무에 몇 개의 과일이 있는지 기억할 필요가 없습니다. 따라서 인간의 두뇌는 숫자를 저장하고 처리하는 데 익숙하지 않습니다.

숫자 처리 시스템인 "문자"를 발명한 사람은 수메르인이었습니다. 텍스트는 물리적 기호를 사용하여 정보를 저장하는 방법입니다. 수메르 문자 체계는 점토판에 새겨진 두 가지 유형의 기호를 결합했습니다.

인류 조상이 우리에게 남긴 가장 오래된 정보는 '보리 29,086개와 쿠싱 37개월'이다. 이 문장에 대한 가장 그럴듯한 해석은 "37개월 동안 총 29,086단위의 보리를 받았다. 쿠싱이 서명했다"이다.

기원전 3000년에서 기원전 2500년 사이에 수메르 문자 체계는 점점 더 많은 기호를 추가하여 완전한 표현력을 갖춘 텍스트가 되었습니다.

글쓰기가 인류 역사에 미친 가장 중요한 영향은 인간이 세상을 생각하고 보는 방식을 점진적으로 변화시켰습니다. 과거의 자유로운 연결과 총체적 사고는 세분화된 사고와 관료주의로 변모했습니다.

9세기 이전에는 부분적으로 표의 문자가 포함된 또 다른 문자가 발명되어 디지털 데이터의 저장 및 처리를 더욱 효율적으로 만들고 중요한 이정표가 되었습니다. 이 텍스트는 0부터 9까지의 숫자를 나타내는 10개의 기호로 구성됩니다. 이 기호는 현재 "아라비아 숫자"라고 불리지만 실제로는 인도인이 발명한 것이기 때문에 혼동되기 쉽습니다.

모든 사회의 배후에는 상상이 만들어낸 질서가 있다고 하지만, 모든 질서는 서로 다르다. 이러한 차이점의 이유는 무엇입니까? 전통적인 인도 사회는 카스트 제도를 이용해 계급을 나누고, 터키인은 종교를 이용하고, 미국은 인종을 이용하는데, 왜 그럴까요? 이러한 계급제도의 대부분은 역사상의 우연에서 시작되었지만 일부 집단이 기득권을 얻은 후 대를 이어 계속해서 개선되어 지금의 모습을 갖추게 되었습니다.

흑인이 백인에 비해 평균 교육 수준이 낮고, 다양한 질병에 걸릴 확률이 높으며, 범죄율이 훨씬 높은 것은 사실입니다(그러나 이러한 연구에서는 이러한 "사실"이 흑인에 대한 차별 때문이라는 점을 무시합니다).

악순환: 우연한 역사적 사건이 경직된 사회 시스템의 일상이 됩니다.

남성과 여성 사이의 불평등은 계급제도의 발전에서도 발생한다.

사실 많은 사람들이 생각하는 '자연스러운 것'과 '부자연스러운 것'은 생물학적 개념이 아니라 기독교 신학적인 개념이다.

생물학적으로 인간은 남성과 여성으로 나누어진다. 소위 남성은 하나의 X 염색체와 하나의 Y 염색체를 갖고, 소위 여성은 두 개의 X 염색체를 가지고 있습니다.

대부분의 인간 사회에서 사회학이라는 이름에는 너무 많은 의미가 담겨 있습니다. 호모 사피엔스가 "충분한 사람"이라고 말하기 위해서는 특정 역할(예: 정치 참여)과 권리(예: 투표권)가 있어야 합니다. 의무(군 복무 등). 마찬가지로, 호모 사피엔스가 "충분히 여성스럽다"는 것은 역할(자녀 양육 등), 권리(폭력으로부터의 보호), 의무(남편에게 복종)와 관련이 있습니다. 남성과 여성의 역할, 권리, 책임을 정의하는 것은 생물학이 아니라 허구이기 때문에, 각 사회에서 '남자면 충분하다'와 '여자면 충분하다'라고 생각하는 것은 매우 다른 의미를 갖습니다.

가부장제는 너무나 흔한 현상이다. 남자는 사회에서 더 많은 이점을 가지고 있습니다.

가장 일반적인 이론 중 하나는 남성이 여성보다 강하고 근육의 힘에 의존하여 여성을 복종시킨다는 것입니다.

남성의 지배력은 힘이 아니라 공격적인 성격에 달려 있습니다.

가부장제에 대한 생물학적 설명은 폭력이나 폭력에 초점을 맞추지 않지만 수백만 년의 진화를 통해 남성과 여성은 생존과 번식을 위해 서로 다른 전략을 개발해 왔다고 믿습니다.

남성의 경우 여성을 임신시킬 기회를 얻기 위해 서로 경쟁해야 하므로 가장 야심 차고 활동적이며 승리하는 남성의 유전자가 물려집니다.

여성의 경우 임신을 허락할 남성을 찾는 것은 전혀 문제가 되지 않습니다. 그러나 아이를 자라서 손주까지 낳게 한다면, 열 달 동안 아이를 안고 있어야 하는 데다가, 아이를 키우는 데는 몇 년의 수고가 더 필요할 것입니다. 이 기간 동안 그녀는 스스로 음식을 구할 기회가 적었고 많은 사람들의 도움이 필요했습니다. 그러므로 미래 세대에게 전해지는 여성 유전자는 가장 순종적이고 다른 사람의 보살핌을 기꺼이 받아들이는 여성입니다.

지적 설계가 자연 선택을 대체할 수 있는 세 가지 방법은 생명 공학, 생체 모방 공학, 무기 생명 공학입니다.

소위 생명공학은 유기체의 외양, 능력, 요구 또는 욕구를 변화시켜 미리 설정된 특정 문화적 개념을 실현하려는 목적으로 생물학적 수준에서 인간이 의도적으로 개입(예: 유전자 이식)하는 것을 의미합니다.

유전자를 직접 변형

유전학자들은 기존 유기체를 변형하기를 원할 뿐만 아니라 멸종된 동물을 다시 도입하기를 원합니다. 유전공학의 중기적 발전(아마도 수십 년 내)에서 유전공학과 기타 다양한 생물공학은 인간의 생리학, 면역체계, 수명뿐만 아니라 심지어 인간의 생리학, 면역체계, 수명까지 변화시키는 광범위한 변화를 가져올 수 있습니다. 인간의 지적, 정서적 능력.

생체모방공학은 유기조직과 무기조직을 결합해 인간에게 생화학적 손을 장착하는 등 '사이보그'를 만든다.

생명의 법칙을 바꾸는 세 번째 방법은 완전히 무기적인 생명을 창조하는 것입니다. 가장 확실한 예는 독립적으로 진화할 수 있는 컴퓨터 프로그램과 컴퓨터 바이러스입니다.

컴퓨터를 사용하여 인간의 뇌를 완전히 재구성하고 전자 회로를 사용하여 뇌의 신경망을 시뮬레이션하기를 희망하는 "블루 브레인 프로젝트"가 2005년에 설립되었습니다.

물리학자들은 빅뱅이 특이점이었다고 믿습니다. 특이점 이전에는 우리가 알고 있는 모든 자연법칙은 존재하지 않았으며 심지어 시간도 존재하지 않았습니다. 그러므로 빅뱅 '이전' 우주가 어땠는지 말하는 것은 우리에게 무의미하고 이해할 수 없는 일입니다. 그리고 우리는 현재 세계의 모든 의미(당신과 나, 남자와 여자, 사랑과 증오 등)가 더 이상 중요하지 않게 되는 다음 특이점에 접근하고 있을지도 모릅니다. 그리고 그 이후의 모든 것은 지금 우리가 상상할 수 있는 것 이상입니다.

1818년에 Mary Shelley는 통제력을 잃고 혼란을 일으키는 인공 생물을 만드는 과학자에 관한 Frankenstein을 썼습니다.

프랑켄슈타인의 이야기는 우리가 감히 신의 역할을 넘어서 생명을 조종하려 한다면 엄중한 징벌을 받게 될 것임을 우리에게 알려주고 있는 것 같습니다. 그러나 이 이야기에는 더 깊은 의미가 있습니다.

프랑켄슈타인의 이야기는 호모 사피엔스에게 직접적으로 도전하며 호모 사피엔스의 종말이 멀지 않았음을 알려준다.

지금 우리가 할 수 있는 유일한 일은 그들이 취하는 방향에 영향을 미치는 것입니다. 우리는 곧 우리의 욕망을 바꿀 수 있을 것이기 때문에, 우리가 정말로 원하는 것이 무엇인지 물어볼 실제 질문은 아마도 "우리가 정말로 원하는 것이 무엇인가?"일 것입니다.

일반적으로 받아들여지는 행복의 정의는 '주관적으로 행복하다고 느끼는 것'이다. 이 견해에 따르면, 행복은 순간의 즉각적인 즐거움이나 장기적인 생활 방식의 만족으로부터 발생할 수 있는 내적 감정입니다.

설문조사 추론에 따르면 부는 주관적 웰빙과 긍정적인 관련이 있습니다. 직설적으로 말하면 돈은 행복을 가져다준다. 같은 방식으로 우리는 민주주의 국가의 사람들이 독재 정권의 사람들보다 실제로 더 행복한지, 기혼자가 독신, 이혼 또는 사별한 사람들보다 더 행복한지 연구할 수도 있습니다.

현재 흥미로운 결론이 있습니다. 돈은 행복을 가져오지만 한도를 초과한 후에는 그 효과가 그다지 뚜렷하지 않습니다.

또 다른 흥미로운 발견은 질병이 단기적으로는 사람의 행복을 감소시킬 수 있지만 상태가 악화되거나 증상이 지속적이고 쇠약해지는 통증을 동반하지 않는 한 장기적인 불행을 초래하지 않는다는 것입니다.

현재 행복에 영향을 미치는 데에는 돈과 건강보다 가족과 공동체가 더 중요한 것 같습니다.

행복에 관한 가장 중요한 발견 중 하나는 행복이 부, 건강, 심지어 공동체와 같은 객관적인 조건에 달려 있는 것이 아니라 객관적인 조건과 주관적인 기대 사이의 일관성에 달려 있다는 것입니다.

행복이 기대에 의해 결정된다면, 우리 사회의 두 기둥인 매스미디어와 광고 산업이 자신도 모르게 세상을 점점 더 불행하게 만들고 있을 가능성이 높습니다. 사람들의 기대감을 증폭시키기 때문이죠.

제3세계 국가들이 빈곤, 질병, 부패, 정치적 억압 때문에 불만을 느끼는 것은 물론, 제1세계 국가의 생활 수준을 보기 때문에 불만족스러워지는 것이 가능한 일일까요?

불멸조차도 불만족으로 이어질 수 있습니다. 역사를 통틀어 가난하고 억압받는 사람들은 죽음만이 완전히 공평한 유일한 것이라는 사실에서 위안을 찾았습니다. 아무리 돈이 많고 권력이 있어도 죽음을 피할 수는 없습니다. 부자는 영원히 살 수 있는데 죽는다는 생각만으로도 가난한 사람들은 분노하고 통제할 수 없게 될 것입니다.

우리가 행복할 수 있는 유일한 이유는 우리 몸에서 발산되는 쾌락의 감각적 감각 때문입니다. 혈액 속에 각종 호르몬이 흐르기 시작하고, 뇌에는 작은 전류가 번쩍이기 시작하기 때문이다.

이 생물학적 이론의 본질은 유명한 뉴에이지 슬로건인 "행복은 내면에서 나온다"에 가장 잘 담겨 있습니다. 돈, 사회적 지위, 성형 수술, 고급 주택, 강력한 지위는 당신에게 행복을 가져다주지 않습니다. 장기적인 행복을 원한다면 세로토닌, 도파민, 옥시토신에만 의존할 수 있습니다.

행복은 단지 괴로운 순간보다 즐거운 순간이 더 많은 것만이 아닙니다. 반대로, 행복은 누군가의 삶 전체에 달려 있습니다. 행복은 삶 전체가 의미 있고 가치 있을 때만 얻을 수 있습니다.

니체가 말했듯이, 살아야 할 이유가 있는 한 거의 모든 것을 견딜 수 있습니다. 인생이 의미가 있으면 어려울 때에도 즐길 수 있고, 인생이 의미가 없다면 좋을 때에도 1년처럼 살 수 있습니다.

행복은 정말 일종의 자기기만일까요?

노자(Laozi)에서 소크라테스(Socrates)에 이르기까지 철학자들은 사람들에게 "너 자신을 알라!"라고 끊임없이 경고해 왔습니다. 그러나 이는 대부분의 사람들이 자신의 진정한 자아를 모르기 때문에 진정한 행복을 무시할 가능성이 높다는 것을 의미합니다.

행복의 문제에 가장 중요하게 생각하는 것은 불교이다. 불교에서는 행복이란 주관적인 즐거움의 느낌이나 삶이 의미 있다는 주관적인 느낌이 아니라, 오히려 주관적인 느낌의 추구를 버리는 데 있다고 믿습니다.

대부분의 사람들은 자신의 감정을 너무 중요시하며, 즐거움은 행복이고 불쾌한 감정은 괴로움이라고 생각합니다. 결과적으로 인간은 즐거움을 갈망하고 불쾌한 감정을 피하게 됩니다. 그러나 이것은 큰 오해이다. 사실 인간의 주관적인 감정에는 실체나 의미가 없습니다. 주관적인 느낌은 파도처럼 매 순간 변하는 일종의 전자파일 뿐입니다. 즐거움을 느끼든 불편함을 느끼든, 삶에 의미가 있다고 느끼든 아니든 그것은 순간적인 변동일 뿐입니다.

고통의 진정한 뿌리는 주관적인 감정을 '추구'하는 데 있습니다. 그것이 무엇이든 그것은 사람들을 지속적인 긴장, 혼란, 불만에 빠지게 만듭니다.

사람들이 고통에서 벗어나 행복을 얻으려면 자신의 모든 주관적인 감정이 단지 순간적인 변동일 뿐이라는 것을 이해하고 특정 감정을 추구하는 것을 중단해야 합니다. 이렇게 하면 고통을 느끼더라도 더 이상 비참함을 느끼지 않으며, 기쁨을 느끼더라도 더 이상 마음의 평화를 방해하지 않습니다. 그 결과 마음이 맑아지고 편안해집니다. 이것이 만들어내는 마음의 평화는 너무나 강력해서 평생을 행복한 기분을 추구하며 미친 듯이 보낸 사람들에게는 상상할 수 없는 것입니다.

그것은 마치 수십 년 동안 해변에 서서 영원히 머물 '좋은 파도'를 잡으려고 노력하는 동시에 영원히 지속될 '나쁜 파도'를 피하려고 노력하는 사람과 같습니다. 날마다 이 남자는 지쳐서 거의 미칠 지경이 되어 헛되이 해변에 서 있었습니다. 결국 나는 기력이 다 떨어져 해변에 주저앉아 파도가 자유롭게 왔다 갔다 했다. 갑자기 나는 그것이 얼마나 평화로운지 깨달았습니다!

산업 혁명은 인류 사회에 수십 가지의 큰 변화를 가져왔고, 산업화된 시간 개념의 채택은 그 중 하나일 뿐입니다. 그 밖에 주목할 만한 프로젝트로는 도시화, 농민계급의 소멸, 산업계 프롤레타리아트의 부상, 일반 대중의 역량강화, 민주화, 청년문화, 가부장제 사회의 해체 등이 있다.

인류 역사상 가장 큰 사회 혁명: 가족과 지역 공동체의 붕괴, 국가와 시장으로 대체.

호모 사피엔스는 점점 자연의 지배를 받지 않게 되었지만 점점 현대 산업과 정부의 지배를 받게 되었습니다. 한 가지 예는 과거 전통 농업 사회의 시간 리듬을 산업 사회의 일관되고 정확한 시간 개념으로 대체하는 것입니다.

산업혁명 이전에는 대부분의 사람들은 핵가족, 대가족, 긴밀한 지역사회라는 세 가지 전통적인 틀 안에서 일상을 살았습니다.

강력한 국가와 시장의 힘이 개인을 해방시켰습니다. 개인은 더 이상 가족이나 지역 사회에 의존하지 않습니다.

핵가족과 마찬가지로 공동체도 정서적 기능이 완전히 대체되지 않는 한 현대사회에서 사라지지 않을 것이다. 과거 공동체의 물질적 기능은 대부분 시장과 국가가 대신했지만, 부족 간의 동지애, 결속력 등 정서에 대해서는 아직 해야 할 일이 남아 있다.

현대에 등장한 상상의 두 가지 주요 공동체는 '국가'와 '소비자 대중'이다.

소위 국가는 국가의 상상된 공동체이다. 소위 소비자 대중은 시장의 상상의 공동체이다.

근대 후기에는 폭력과 공포가 전례 없는 수준에 이르렀지만, 평화와 평온 역시 사상 최고 수준에 이르렀습니다. 디킨스는 프랑스 혁명에 관해 글을 쓸 때 “최고의 시절이자 최악의 시절이었다”고 말했습니다. 이 진술은 프랑스 혁명뿐만 아니라 아마도 프랑스 혁명으로 시작된 전체 기간에 적용됩니다.

이러한 유연한 새로운 사회 질서는 폭력적인 갈등으로 이어질 수 있는 붕괴를 피하면서 급격한 구조적 변화를 촉발할 수 있는 것으로 보입니다.

대부분의 사람들은 이 시대가 실제로 얼마나 평화로운지 알지 못합니다. 결국, 우리 중 누구도 1,000년 전의 모습을 실제로 본 적이 없기 때문에 과거의 세계가 실제로 더 잔인했다는 사실을 잊기 쉽습니다. 더욱이 전쟁은 드물게 발생했기 때문에 더욱 주목을 끌었습니다. 많은 사람들이 아프가니스탄과 이라크의 격렬한 전쟁을 지켜보고 있지만, 특히 브라질과 인도의 평화와 고요에 대해 생각하는 사람은 거의 없습니다.

인류 전체의 고통보다 개인의 고통을 이해하는 것이 더 쉽습니다.

1945년 이후 대부분의 제국은 평화적인 퇴위를 선택했고, 제국의 해체와 붕괴 과정은 상대적으로 빠르고 평화로우며 질서 있게 진행됐다. 예를 들어, 영국은 식민지에서 물러났고 소련은 붕괴되었습니다.

과거에 상대적으로 평화로운 시기(예를 들어 1871년부터 1914년까지의 유럽)가 있었다면 그 뒤에는 항상 지렛대를 뒤흔드는 전쟁이 뒤따랐을 것입니다. 하지만 이번에는 다릅니다. 그 이유는 진정한 평화란 '지금은 전쟁이 없다'가 아니라 '전쟁은 있을 수 없다'는 뜻이기 때문입니다.

이제 종말 수준의 사건을 제외하면 전통적인 전면전이 다시 발생하는 것은 거의 불가능합니다.

그 이전 수천년 동안 인류는 에너지 생산 역사상 가장 중요한 발명품을 매일 마주했지만 늘 외면했습니다. 주부나 하인이 차를 마시기 위해 물을 끓이고 싶을 때나 난로 위에 감자가 가득 담긴 냄비를 올려놓을 때마다 이 발명품은 그들에게 확연히 드러났습니다.

물이 끓는 순간 주전자나 냄비 뚜껑이 위아래로 펄쩍 뛰기 시작합니다. 이때 열에너지는 운동에너지로 변환되는데, 과거에는 이렇게 뛰어다니는 것이 조금 귀찮을 뿐이었습니다. 이를 잊어버리고 물을 끓이는 것이 더욱 번거롭습니다. 아무도 이 일의 진정한 잠재력을 알아채지 못했습니다. 증기기관이 발명되고 이어서 전기를 생산하는 내연기관이 발명되기 전까지는 그랬습니다.

산업혁명의 핵심은 사실상 에너지 전환의 혁명이다. 우리는 우리가 사용할 수 있는 에너지가 무한하다는 것을 여러 번 보았습니다. 더 정확하게 말하면, 유일한 한계는 우리의 무지입니다.

상업용 닭 농장의 컨베이어 벨트에 있는 닭들. 수탉이나 결함이 있는 암탉이라면 컨베이어 벨트에 던져 가스실로 보내 질식시킨 후 자동 분쇄기로 분쇄하거나 쓰레기장에 직접 던져서 짜내게 됩니다. 서로 으스러져 죽습니다. 매년 닭 농장에서는 수억 마리의 병아리가 죽습니다.

산업혁명에서 가장 중요한 것은 그것이 제2차 농업혁명이었다는 점이다.

기계화는 기계에만 국한되는 것이 아니고, 식물과 동물도 기계화됩니다.

인간 중심의 종교가 호모 사피엔스를 신의 지위로 승격시킬 무렵, 모든 종류의 농장 동물은 더 이상 고통을 느낄 수 있는 생명체로 간주되지 않고 기계처럼 취급되었습니다.

농업으로 인해 수십억 명의 사람들이 공장과 사무실에 흡수될 수 있게 되었기 때문에 신제품이 눈사태처럼 쏟아지기 시작했습니다. 인류 역사상 처음으로 생산이 수요를 초과했습니다. 이로 인해 새로운 질문이 제기됩니다. 누가 이 제품을 구매할 것인가?

현대 자본주의 경제가 생존하려면 계속해서 생산량을 늘려야 합니다. 마치 상어가 계속 헤엄치지 않으면 질식하는 것과 같습니다. 그러나 생산만으로는 충분하지 않습니다. 제품이 생산된 후에는 누군가 구매해야 하며, 그렇지 않으면 업계나 투자자가 문을 닫아야 합니다.

새로운 윤리가 등장했습니다: 소비주의. 부자들의 최고의 원칙은 "투자하라!"이고 나머지 사람들의 최고의 원칙은 "매수!"이다.

역사적으로 과학 혁명과 진보 개념이 있었습니다. 소위 '진보'란 우리의 무지를 인정하고, 연구에 투자하면 모든 것이 좋아질 수 있다고 생각하는 것입니다.

이 아이디어는 경제학에 빠르게 적용되었습니다. '진보'를 믿는 사람이라면 누구나 다양한 지리적 발견, 기술 발명, 조직 발전이 인간 생산, 무역, 부의 총량을 늘릴 수 있다고 믿을 것입니다.

1776년 스코틀랜드 경제학자 아담 스미스(Adam Smith)는 역사상 가장 중요한 경제학 저작인 국부론(The Wealth of Nations)을 출판했습니다. Adam Smith는 다음과 같은 혁신적인 주장을 제안했습니다. 토지 소유자, 직공 또는 제화공이 가족을 부양하는 데 필요한 기본 요구 사항보다 더 많은 이익을 얻는다면 그는 자신의 이익을 더욱 늘리기 위해 더 많은 조수를 고용할 것입니다. 수익이 높을수록 더 많은 조수를 고용할 수 있습니다. 사회 전체의 부가 증가할 것이다.

자본주의는 현대 과학의 발전에 영향을 미쳤을 뿐만 아니라 유럽 제국주의의 출현에도 영향을 미쳤습니다.

제국주의 자본주의의 놀라운 순환: 신용은 새로운 발견에 자금을 지원하고, 이는 식민지로 이어지고, 이는 이윤으로 이어지고, 신뢰를 구축하고, 이는 더 많은 신용으로 이어집니다.

마르크스와 다른 사회 비평가들이 농담했듯이, 서구 정부는 자본가들의 노동조합과 거의 같습니다.

흡연 금지로 인해 영국은 1840년 "자유 무역"이라는 이름으로 중국에 전쟁을 공식적으로 선포했습니다. 투자자의 이익을 위해 많은 전쟁이 벌어졌습니다.

자본과 정치의 긴밀한 포용은 신용 시장에 지대한 영향을 미칩니다.

완강한 자본가들은 자본이 확실히 정치에 영향을 미치지만 정치가 자본의 일에 간섭해서는 안 된다고 말할 것입니다. 정부가 시장에 개입하면 시장은 필연적으로 정치적 이해관계에 영향을 받아 현명하지 못한 투자 결정을 하게 될 것이라고 믿는다.

그러나 정치적 보호가 없으면 자본은 신뢰를 잃고 신용은 위축되며 경제는 쇠퇴할 것입니다.

자유 시장 자본주의에는 결함이 있습니다. 이익이 공정하게 획득되거나 공평하게 분배된다는 것을 보장할 수 없습니다.

부주의하게 이익을 추구하고 도덕적 성실성을 잃습니다.

유럽은 지구 반대편에 있는 것 같았고, 기후는 손가락이 시릴 정도로 추웠다. 그들은 도대체 어떻게 뛰쳐나와 세계를 정복했을까? 어떤 사람들은 종종 가장 큰 기여자가 유럽 과학자라고 생각합니다.

현대과학과 자본주의의 결합이 세계를 지배하다

유럽 ​​제국주의는 이전의 모든 제국과 완전히 달랐습니다. 과거 제국주의자들은 단지 자신들의 세계관을 착취하고 퍼뜨리기 위해 이미 세계 전체를 이해하고 '세계를 정복'했다고 믿었습니다.

유럽 ​​제국주의가 먼 해안으로 가는 이유는 새로운 영토뿐만 아니라 새로운 지식을 위해서이기도 하다.

'탐험과 정복'이라는 현대적 사고방식은 세계지도의 진화에서 뚜렷이 드러난다.

15세기와 16세기에 유럽인들은 세계 지도에서 큰 격차를 발견하기 시작했습니다.

지도의 공백은 심리적, 지적인 돌파구였으며, 유럽인들이 세계의 많은 부분에 대해 아무것도 모른다는 것을 기꺼이 인정했다는 분명한 표시였습니다.

유럽인들을 실제로 승리하게 만드는 것은 탐험과 정복에 대한 비교할 수 없는 만족할 줄 모르는 야망입니다.

유럽인들이 다른 문명을 정복했을 때, 그들은 마치 우주에서 온 침략자들처럼 앞선 기술과 장비를 갖고 있었고, 다른 문명들은 반격할 힘이 없었습니다.

현대 과학과 현대 제국의 원동력은 불만, 즉 먼 곳에 뭔가 중요한 것이 있을 것이라는 느낌이며, 그들이 탐험하고 숙달하기를 기다리고 있습니다.

정복의 과정에서 새로운 지식을 발견하세요. 예를 들어, 새로운 종이 발견되고, 고대 기록이 발견됩니다.

현대 과학은 세 가지 주요 측면에서 이전의 지식 시스템과 다릅니다.

현대과학에는 엄격하게 지켜야 할 도그마가 없지만, 연구 방법에는 공통된 핵심이 있습니다. 즉, 다양한 경험적 관찰(감각으로 느낄 수 있는)을 수집하고 이를 수학적 도구로 정리한다는 것입니다.

1620년에 프랜시스 베이컨은 "아는 것이 힘이다"라고 제안하는 과학 선언문 "The New Instrument"를 출판했습니다.

과학과 기술이 전쟁과 산업과 결합하여 무서운 힘을 만들어냈습니다.

오늘날의 전쟁은 과학의 산물이다. 많은 과학 연구와 기술 개발은 군대에 의해 시작되고, 자금이 지원되고, 지도됩니다.

많은 신앙에서는 언젠가 구원자가 나타나 모든 전쟁, 기근, 심지어 죽음까지 해결할 것이라고 믿습니다. 그러나 인간이 새로운 지식을 발견하고 새로운 도구를 발명함으로써 모든 문제를 해결할 수 있다고 말한다면 그것은 터무니없을 뿐만 아니라 오만한 것으로 간주될 것입니다.

현대 문화는 여전히 많은 중요한 것들에 대해 아무것도 모른다는 것을 인정하고, 과학적 연구가 우리에게 새로운 힘을 줄 수 있다는 것을 발견합니다. 인류는 실제로 진정한 진보가 가능하다고 생각하고 느끼기 시작합니다. 과학이 이전에는 풀 수 없다고 여겨졌던 문제를 하나씩 해결하기 시작하면서, 많은 사람들은 새로운 지식을 얻고 적용하기만 하면 인류가 모든 문제를 해결할 수 있다고 믿기 시작합니다.

해결 불가능해 보이는 인류의 모든 문제 중에서 가장 짜증나고 흥미롭고 중요한 문제는 바로 죽음입니다.

길가메시는 하나님이 인류를 창조하신 때부터 죽음은 인류의 피할 수 없는 운명이었으며 그것을 받아들이는 법을 배워야 한다는 것을 깨달았습니다.

현대의학은 인간의 수명을 연장시켰고, 무한정 연장하는 것이 불가능하지는 않습니다.

일부 사람들은 그것이 정치적, 경제적, 종교적 목적을 달성하는 데 도움이 될 것이라고 믿기 때문에 과학 연구에 자금을 지원하는 경우가 많습니다.

역사의 모든 지점은 교차로와 같습니다. 과거에서 현재로 가는 길은 일방통행뿐이지만, 미래에는 셀 수 없이 많은 갈림길이 있습니다.

과거의 역사를 현재에서 보는 것은 거의 불가피하다. 그렇다면 당시 역사의 갈림길에 선 역사의 앞길은 예측할 수 없다. 우리는 지금 서서 역사의 흐름을 정확하게 예측할 수 없습니다.

비록 역사가 내린 선택을 설명할 수는 없지만 한 가지는 확실합니다. 역사가 내린 선택은 결코 인류의 이익을 위한 것이 아니라는 것입니다. 역사가 진화함에 따라 인간의 행복이 필연적으로 향상될 것이라는 증거는 없습니다.

역사에는 가능성이 너무 많고, 그 중 많은 것이 결국 실현되지 않았습니다.

범신론자들에게 인간은 지구상의 많은 생물 중 하나일 뿐입니다. 그러나 다신교인들에게는 세상 전체가 신과 인간의 관계를 반영하는 것처럼 보였습니다.

우주의 최고 권력에 다가간다는 것은 모든 욕망을 버리고, 축복과 불행이 공존한다는 사실을 받아들이고, 실패와 가난, 질병과 죽음에 담담하게 맞서는 것을 의미합니다.

시간이 지나면서 일부 다신교인들은 자신이 믿는 특정 신에 점점 더 헌신하기 시작했고, 점차 그 신만이 유일한 신이며, 그 신이 유일한 신이라고 믿기 시작했습니다. 우주 최고의 권위를 지닌 유일한 신.

오늘날 동아시아를 제외한 대부분의 사람들은 신앙과 상관없이 유일신교에 속해 있으며, 세계 정치질서 역시 유일신교를 바탕으로 형성되고 있다.

유일신교와 더불어 다신교도 일부 이원론적 종교에 기여했습니다.

이원론은 우주 전체가 선과 악의 두 세력 사이의 전쟁터이며, 세상의 모든 것은 두 세력 사이의 투쟁의 표현이라고 믿습니다.

지금까지 논의한 모든 종교에는 한 가지 중요한 공통점이 있습니다. 즉, 모두 신이나 기타 초자연적 대상을 믿는다는 것입니다.

이러한 믿음은 또한 세상을 지배하는 일종의 초인적 질서가 있다고 믿지만, 그들이 숭배하는 질서는 자연의 법칙이지 신의 뜻이 아닙니다.

유신론적 종교는 신 숭배에 초점을 맞춘 반면, 인본주의적 종교는 인간 숭배, 좀 더 명확하게 말하면 호모 사피엔스 숭배에 초점을 맞춘다.

제국은 두 가지 중요한 특징을 지닌 정치적 질서이다. 첫째, 제국은 서로 다른 문화적 정체성과 독립된 영토를 가진 다양한 민족을 통치해야 합니다. 하지만 몇 개의 인종 그룹이 포함되나요? 2~3개 종족만으로는 충분하지 않지만, 20개 또는 30개는 많은 수준입니다. 제국의 문턱에 도달하려면 그 종족의 수가 그 사이에 있어야 합니다.

둘째, 제국의 특징은 영토를 유연하게 조정할 수 있고 영토를 거의 무한대로 확장할 수 있다는 점이다. 제국은 기본 구조와 정체성을 바꾸지 않고도 더 많은 다른 국가와 영토를 통합할 수 있습니다.

제국에 대한 현대의 비판은 일반적으로 두 가지 범주로 나뉜다.

제국주의 왕조가 무너질 때마다 통일을 추구하는 주류 정치론은 경쟁세력을 불안하게 만들고 통일추구에 집중하게 만들었다. 그리고 통일은 결국 언제나 가능하다는 것이 사실로 입증되었습니다. 그것은 단지 시간 문제일 뿐입니다.

많은 작은 문화가 몇 개의 큰 문화로 융합되는 과정에서 제국의 영향력이 가장 컸다. 제국은 적극적으로 공동문화를 전파하고 정당성을 강화했다.

제국을 역사적 관점에서 보려면, 한편으로는 억압과 전쟁을 통해 권력을 유지했지만, 다른 한편으로는 문화 교류와 충돌, 통일을 가져왔다는 점을 변증법적으로 살펴볼 필요가 있습니다.

기원전 200년경부터 대부분의 사람들은 제국에서 살았습니다. 미래에는 모든 인류가 하나의 제국 아래 살게 될 가능성이 매우 높은 것 같고, 이것이 진정한 글로벌 제국이 될 것입니다. 세계통일은 아마도 우리에게 멀지 않을 것입니다.

물물교환에는 한계가 있다

화폐라는 개념으로 인해 부의 전환, 저장, 운송이 더 쉽고 저렴해졌고, 이후 복잡한 비즈니스 네트워크와 번영하는 시장 경제가 발전했습니다. 돈이 없다면 시장과 비즈니스 네트워크는 규모, 활력, 복잡성 면에서 제한될 것입니다.

돈은 물리적 현실이 아니라 심리적 상상이다.

"신뢰"는 모든 형태의 돈의 가장 기본적인 요소입니다.

돈은 지금까지 만들어진 가장 보편적이고 효과적인 신뢰 시스템입니다.

오직 돈만이 거의 모든 문화적 격차를 해소할 수 있으며 종교, 성별, 인종, 연령 또는 성적 취향을 근거로 차별하지 않습니다. 돈 시스템 덕분에 사람들은 서로를 모르고, 서로의 성격을 몰라도 함께 일할 수 있습니다.

화폐 시스템에는 두 가지 주요 원칙이 있습니다.

세계 문명의 발전 과정을 역사적 관점에서 되돌아보면 작고 단순한 문화가 점차 크고 복잡한 문명으로 합쳐지는 것을 볼 수 있습니다.

이념적 관점에서 보면 '하나의 세계'라는 개념은 기원전 1000년에 서서히 발전했는데, 이는 확실히 이만큼 중요하지 않습니다. 지난 수천년 동안 역사는 실로 지구적 통합과 통일의 방향으로 흘러갔지만, 대부분의 사람들에게는 세계가 하나이고 세계가 하나라는 개념을 여전히 상상하기 어렵습니다.