Galleria mappe mentale Riassunto dell'introduzione al Sutra del Cuore
Questa è una mappa mentale sull'introduzione e il riassunto del "Sutra del Cuore". Il "Sutra del Cuore" è un importante classico del Buddismo Mahayana Poiché le scritture sono brevi, concise e facili da recitare, questo sutra è molto popolare nel continente Cina e Tibet. Nei tempi moderni è stato tradotto in molte lingue e diffuso in tutto il mondo.
Modificato alle 2024-01-23 11:02:05Questa è una mappa mentale su una breve storia del tempo. "Una breve storia del tempo" è un'opera scientifica popolare con un'influenza di vasta portata. Non solo introduce i concetti di base della cosmologia e della relatività, ma discute anche dei buchi neri e dell'espansione dell'universo. questioni scientifiche all’avanguardia come l’inflazione e la teoria delle stringhe.
Dopo aver letto "Il coraggio di essere antipatico", "Il coraggio di essere antipatico" è un libro filosofico che vale la pena leggere. Può aiutare le persone a comprendere meglio se stesse, a comprendere gli altri e a trovare modi per ottenere la vera felicità.
"Il coraggio di essere antipatico" non solo analizza le cause profonde di vari problemi nella vita, ma fornisce anche contromisure corrispondenti per aiutare i lettori a comprendere meglio se stessi e le relazioni interpersonali e come applicare la teoria psicologica di Adler nella vita quotidiana.
Questa è una mappa mentale su una breve storia del tempo. "Una breve storia del tempo" è un'opera scientifica popolare con un'influenza di vasta portata. Non solo introduce i concetti di base della cosmologia e della relatività, ma discute anche dei buchi neri e dell'espansione dell'universo. questioni scientifiche all’avanguardia come l’inflazione e la teoria delle stringhe.
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Riassunto dell'introduzione al "Sutra del Cuore"
Inizio supplementare
Il "Prajnaparamita Heart Sutra" appartiene al metodo di insegnamento dei due tempi del Buddha e appartiene al profondo metodo Prajnaparamita. Le caratteristiche del metodo di insegnamento dei due tempi sono "le due verità non nate e la realtà è separata". e il "Sutra del Cuore" sono I due sutra si confermano a vicenda, il che è di grande beneficio per noi nel comprendere e accettare veramente il profondo metodo Prajnaparamita del Buddha.
Giudizio
"Prajnaparamita Sutra del Cuore"
"Prajna" è la capacità di spezzare l'ignoranza e vedere la verità. La pratica del Buddismo, in particolare la pratica del Buddismo Mahayana, consiste nel mobilitare la capacità che noi persone comuni abbiamo nei nostri cuori per spezzare l'ignoranza e vedere la verità, per spezzare l'ignoranza. . Così possiamo vedere la realtà dell’illuminazione del Buddha. Pertanto, Prajna è il contenuto centrale del Buddismo Mahayana.
"Paramita" è la traslitterazione della parola sanscrita che significa salvare o raggiungere l'altra sponda.
La pratica del Buddismo Mahayana può essere riassunta come la coltivazione delle "sei perfezioni", di cui "prajna" è il nucleo delle sei perfezioni, gli "occhi" della pratica, la luce, la guida e la guida degli altri. "cinque perfezioni". Senza prajna, gli altri cinque gradi sono chiamati “ciechi”.
"Cuore" qui si riferisce a "punti chiave, elementi essenziali e contenuti fondamentali".
Pertanto, il "Sutra del Cuore" parla dell'essenza e dei punti chiave della Prajnaparamita. Pertanto, sebbene questo sutra sia breve, il suo significato è molto importante!
Sebbene il "Sutra del Cuore" sia stato pronunciato dal Bodhisattva Avalokitesvara, è stato approvato dal Buddha ed è equivalente a ciò che ha detto il Buddha. Pertanto, questo sutra appartiene ancora al "sutra".
Domande esegetiche
Così ho sentito che una volta l'Onorato dal Mondo si trovava sul Picco dell'Avvoltoio di Rajagaha, circondato da un gruppo di grandi monaci, Bodhisattva e Mahasattva, nonché da un'assemblea di Bodhisattva e Mahasattva. A quel tempo, l'Onorato dal Mondo entrò nella luce profonda e predicò il Samadhi del Vero Dharma. A quel tempo, Avalokitesvara Bodhisattva Mahasattva era nell'assemblea del Buddha. Questo Bodhisattva era stato in grado di praticare la profonda Prajnaparamita e vide che i cinque gli aggregati erano tutti di natura vuota.
La prefazione del "Sutra del Cuore" introduce principalmente il tempo, il luogo e le persone di questa conferenza di Dharma. Il Picco Lingjiu è il luogo principale in cui vengono insegnati gli insegnamenti del Secondo Periodo.
A quel tempo, il Venerabile Shariputra, in linea con la maestà del Buddha, si fece avanti e disse ad Avalokitesvara Bodhisattva Mahasattva: "Se un brav'uomo o una brava donna desidera praticare qui il profondo Prajnaparamita Dharma, cosa dovrei imparare?" , Avalokitesvara Bodhisattva Mahasattva disse al Venerabile Shariputra: "Ascolta attentamente ora, ti predicherò. Se sei un brav'uomo o una brava donna che desidera apprendere il profondo Prajna Paramita Dharma, dovresti contemplare la natura dei cinque aggregati. Tutto vuoto.
La versione autentica del Sutra del Cuore è il contenuto principale di questo sutra.
La traduzione più diffusa del "Sutra del Cuore" è la traduzione del Maestro Xuanzang, che inizia con "Avalokitesvara". Ovviamente la traduzione di Xuanzang è una versione abbreviata, chiamata anche versione breve nel Buddismo. Il contenuto supplementare è compilato sulla base della versione sanscrita esistente e di diverse traduzioni del testo completo.
Accedi con successo alla traduzione del "Sutra del Cuore" del Maestro Xuanzang
primo paragrafo
Il Bodhisattva Avalokitesvara, dopo aver camminato a lungo nel Profondo Paramita, vide che i cinque aggregati erano tutti vuoti e sopravvisse a tutte le difficoltà.
Ci vuole molto tempo per praticare il metodo Deep Prajna Paramita. La parola "profondo" dovrebbe essere interpretata con enfasi: per noi persone comuni, i passaggi della pratica del metodo Deep Prajna Paramita possono essere divisi in tre fasi.
Illuminazione senza sé
Dimostrare il vuoto
Vedi la verità
"Sopravvivere a tutta la sofferenza" è il livello più basso della pratica della profonda Prajnaparamita, cioè "realizzare la vacuità". Solo in questo modo possiamo stare lontani da tutta la sofferenza. Al contrario, il modo per stare lontano da ogni sofferenza è, ovviamente, realizzare la vacuità
Vedendo che i cinque aggregati sono tutti vuoti
Zhao: il sanscrito significa "guardare, vedere". Per distinguerlo dalla funzione di visione del colore dell'occhio dei "Dodici Punti", viene successivamente tradotto come "zhao".
I "cinque aggregati" dividono il mondo che la gente comune pensa sia reale in cinque forme.
colore
pura forma materiale di esistenza
Il "colore" dei cinque aggregati copre una gamma più ampia del "colore" delle sei polveri. Non corrisponde solo ai colori che vediamo con i nostri occhi, ma comprende anche la materia pura, l'esistenza di ostacoli materiali e una notevole quantità. quantità di densità è una forma di esistenza materiale, chiamata anche "colore".
di
Il "sentimento" è sbilanciato verso il "colore" ed è relativamente passivo. Questa "sensazione" si verifica quando il nostro spirito interiore entra in contatto con la materia esterna, è un'accettazione e un'accettazione relativamente semplice e passiva. Ad esempio, "Quando bevi un sorso di acqua bollente, la tua lingua pizzica a causa del bruciore e la sensazione di bruciore si sente" è una sorta di accettazione passiva. "
pensare
Quando la nostra coscienza interiore entra in contatto e interagisce con la materia esterna, si verificano ulteriori attività mentali basate sul "sentimento", come "associazione" e "analisi". Per esempio: ...Dopo essermi bruciato, penserò, chi mi ha versato l'acqua bollente?
OK
La "pratica" è sbilanciata verso la "conoscenza" ed è più proattiva. È quando il nostro spirito soggettivo interiore interagisce con la materia esterna. Con il "sentimento" e il "pensiero", sulla base del "pensiero", c'è una sorta di attività psicologica molto attiva del fare e del comportarsi, e questo tipo di attività psicologica guiderà tutti i tipi di comportamenti, questo si chiama ". azione".
conoscenza
Pura forma spirituale di esistenza
"Vedere che i cinque aggregati sono tutti vuoti" significa che tutta l'esistenza nel nostro regno ordinario non ha permanenza, natura propria e sé. Questo regno è in realtà il secondo regno delle "Quattroplici Due Verità", cioè "il vuoto dell'origine condizionale". Pertanto, il significato di questo passaggio è il primo stadio della sequenza della pratica: la realizzazione dell'altruismo. È il Dharma insegnato a tutti gli esseri viventi al “livello di dotazione”.
La “vacuità” dei “cinque aggregati sono tutti vuoti” è la vacuità dell'autonatura
Vacuità dell'autonatura significa assenza di autonatura, vuoto e assenza di sé. La parola sanscrita corrispondente è "niḥsvabhāva".
Secondo paragrafo
Reliquie, il colore non è diverso dal vuoto, il vuoto non è diverso dal colore, il colore è vuoto, il vuoto è colore; Vuoi sapere quella linea, lo stesso è il caso.
La forma non è diversa dal vuoto, il vuoto non è diverso dal colore: i cinque aggregati non sono diversi dal vuoto, e il vuoto non è diverso dai cinque aggregati.
Qui la quadruplice verità viene compressa in due, cioè “esistenza” e “vacuità”.
Il vuoto qui si riferisce al "vuoto" e la parola sanscrita corrispondente è "śūnyatā"
Questa è la via di mezzo basata sulle due verità della “Contingenza Madhyamika”: l'esistenza effettiva della verità convenzionale (i cinque aggregati) e la verità ultima della vacuità.
"Cinque aggregati" e "vuoto" sono la stessa cosa, non c'è differenza
"Forma" e "vuoto" sono la stessa cosa, questo è il regno della "contingenza Madhyamaka"
Il colore non è diverso dal vuoto e il vuoto non è diverso l'uno dall'altro, il che significa che non esiste alcuna differenza. .
Lo scopo del regno espresso da "Contingency Madhyamaka" è attrarre tutti gli esseri senzienti. Dopo la compressione della quadruplice verità, la verità convenzionale “esistenza” diventa la verità ultima “vacuità”. Il vuoto è l'opposto della realtà, e la realtà è un compromesso per conformarsi a tutti gli esseri senzienti.
La forma è vuoto, il vuoto è forma. I cinque aggregati sono la vacuità e la vacuità sono i cinque aggregati. Questo è parlare del Madhyamaka dalla prospettiva del Madhyamaka finale. Il mondo reale a cui pensa la gente comune è che nulla esiste come sua caratteristica fondamentale.
Questo è condurre dal “Madhyamaka contingente” al “Madhyamaka definitivo”. Lo scopo è guidare tutti gli esseri viventi ad eliminare completamente i due lati e realizzare la “vacuità”.
Nel sistema buddista, lo scopo di stabilire il "vuoto della natura" è guidarci a "illuminare l'altruismo"; stabilire il famoso detto del "vuoto" è guidarci a "realizzare il vuoto". fasi della pratica. L'unico collegamento è che la "natura vuota" può essere dedotta teoricamente. Questa parte della "natura vuota" è un dharma per gli esseri nello "stadio materiale" e nello "stadio preliminare";
Paragrafo 3
Le reliquie sono l'apparenza vuota di tutti i dharma, né nati né distrutti. Non sporco, non pulito, né crescente né decrescente. Pertanto, non c'è colore nell'aria, né pensieri, né occhi, orecchie, naso, lingua, corpo e mente; nessuna visione, nemmeno il regno dell'inconscio, nessuna fine dell'ignoranza; , nessuna vecchiaia e morte, nessuna fine della vecchiaia e della morte. L'accumulo di sofferenza distrugge il sentiero, non c'è saggezza né guadagno;
Le reliquie sono tutti i dharma vuoti, né nati né distrutti, né sporchi né puri, né in aumento né in diminuzione.
"Tutti i Dharma" corrisponde a "tutti i Dharma", che è ciò che tutte le persone comuni nel nostro regno ordinario considerano la loro esistenza.
La "fase vuota" corrisponde al "vuoto". Tutte le leggi e tutte le esistenze nel regno ordinario hanno come fase il “vuoto”.
"Né sorge né cessa..." Tutti i dharma sono vacuità, il che significa nessuna nascita.
Poiché non esiste la nascita, non esistono cose come “nascita e morte”, “aumento e diminuzione” e “purificazione della sporcizia”.
Vuoto: vuoto
Sporcizia: contaminazione, contaminazione
Né aumento né diminuzione: aumento e diminuzione;
Questo è insegnare la Via di Mezzo nel Madhyamaka finale, per guidare tutti gli esseri senzienti lontano dai "due lati" annientando completamente i "due lati".
Pertanto, non c'è forma nell'aria, né sentimenti, pensieri, formazioni e coscienza;
Non ci sono cinque aggregati nel vuoto
Niente occhi, orecchie, naso, lingua, corpo o mente; nessun colore, suono, odore, gusto, tatto o metodo;
Non ci sono dodici basi nel vuoto. "Dodici Stazioni" Un altro modo in cui il Buddha classificò il regno della gente comune
Non c'è visione e nemmeno il mondo inconscio;
Diciotto regni: il regno dell'occhio, il regno dell'orecchio, il regno del naso, il regno della lingua, il regno del corpo, il regno della mente, il regno del colore, il regno del suono, il regno dell'aroma, il regno del gusto, il regno del tatto, il regno del dharma , il regno della coscienza visiva, il regno della coscienza uditiva, il regno della coscienza olfattiva, il regno della coscienza della lingua, il regno della coscienza del corpo, il regno della coscienza
I "Diciotto Regni" sono una divisione più dettagliata del regno della gente comune da parte del Buddha.
Pertanto, non c'è colore nell'aria, né sentimenti, pensieri, azioni e coscienza; né occhi, orecchie, naso, lingua, corpo o mente; né colore, suono, fragranza, gusto, tatto o metodo; o anche mondo inconscio;
Non ci sono cinque aggregati, né dodici basi, né diciotto regni nella vacuità. Vale a dire, nel vuoto, non c’è traccia dell’esistenza reale che la gente comune pensa di avere nel regno ordinario.
Non c'è ignoranza, e non c'è fine all'ignoranza, e non c'è vecchiaia e morte, e non c'è fine alla vecchiaia e morte;
Avalokitesvara Bodhisattva ci dice che non esiste un regno ordinario nella vacuità, né lo fa il Dharma (dodici cause e condizioni) menzionato dal Buddha.
Le Dodici Cause e Condizioni (Dodici Originazioni Dipendenti) sono gli insegnamenti insegnati dal Buddha dopo aver raggiunto l'illuminazione.
Il Buddha usò i dodici modelli teorici dell'originazione dipendente e stabilì dodici famosi detti per delinearci il processo di reincarnazione delle nostre vite e morti ordinarie.
Circa le dodici cause e condizioni
porta della vita e della morte
Come comprendere le dodici originazioni dipendenti
Gruppo 1: Ignoranza, Azioni (Cause)
Il secondo gruppo: coscienza, nome e forma, sei basi, contatto, sensazione, brama, attaccamento ed esistenza (processo)
Gruppo 3: Nascita, vecchiaia e morte (risultati)
Utilizzare il modello "questo è, quindi quello è, questo è, quindi quello è".
Il Nirvana è la fine del mondo
Dobbiamo sbarazzarci della causa e dell'origine della nostra reincarnazione: la fine dell'ignoranza. Spezza l'ignoranza, distruggi l'ignoranza. È finita l'"ignoranza", il risultato è l'"azione",... Finalmente è finito l'"essere", la vita, la vecchiaia e la morte non sono più "nascita". Questa "nascita" è finita, e "la vecchiaia e la morte". " sono finiti. .
Solo superare l’ignoranza è la via per la liberazione.
Usa lo schema "questo non è niente e quello non è niente, questo è distrutto quindi quello è distrutto"
Elementi essenziali In primo luogo, la ragione fondamentale dell’infinita reincarnazione della gente comune è l’“ignoranza”; In secondo luogo, il processo di reincarnazione non ha un soggetto spirituale indipendente, ma è “altruista”. Terzo, solo rompendo l’ignoranza si può eliminare il samsara. (piano)
Nessuna sofferenza, raccolta, cessazione, percorso
Sofferenza: La verità della sofferenza, la caratteristica più importante del ciclo di vita è la sofferenza, la verità della sofferenza parla dell'apparenza della sofferenza;
Ji: Ji verità, la causa della sofferenza, dell'ignoranza (le dodici cause e condizioni appartengono alla verità Ji)
Annientamento: la verità dell'annientamento, Nirvana
Tao: La verità del Tao, il metodo e il processo per ottenere l'annientamento, coltivare il Tao;
Non ci sono "quattro verità" nel vuoto
Nessuna saggezza, nessun guadagno
La saggezza è la capacità di dimostrare, e il guadagno è ciò che puoi dimostrare.
sottoargomento
Non c'è niente che “può essere” nel vuoto
Non ci sono cinque aggregati nella vacuità, non ci sono dodici basi, non ci sono diciotto regni, non ci sono dodici cause e condizioni, e non c'è niente che possa essere fatto. Il Buddha ha negato il dharma che ha detto e lo ha semplicemente detto; Questo è il Dharma insegnato agli esseri senzienti negli stadi preliminari e di illuminazione.
Paragrafo 4
Per non guadagnare nulla
porta a due risultati
Grazie alla Prajna Paramita, il Bodhisattva non ha preoccupazioni nel cuore perché non ci sono preoccupazioni, non c'è paura, ed è lontano dai sogni capovolti e alla fine raggiunge il nirvana;
primo risultato
Bodhisattva, traduzione libera significa "consapevolezza dei sentimenti", gli Han lo chiamano semplicemente "Bodhisattva"
Autorealizzazione: gli esseri senzienti che cercano costantemente e si sforzano di cercare l'autorealizzazione sono chiamati esseri senzienti risveglianti.
Consapevolezza degli altri: La consapevolezza dell'"io" è inseparabile dal "risveglio" di tutti gli esseri viventi. La consapevolezza dell'"io" è il "risveglio" di tutti gli esseri viventi.
Il Bodhisattva qui si riferisce al Bodhisattva sulla Terra Santa, il Bodhisattva che "coltiva il sentiero" e che raggiunge lo status di Bodhisattva dopo essere asceso sulla terra.
Il Bodhisattva pratica secondo il metodo Prajnaparamita, e il risultato è "nessuna preoccupazione"
La parola sanscrita per "cuore" è citta, che può essere intesa come il cuore di tutti gli esseri viventi.
La parola sanscrita "avarana" significa "ostacolo".
Il Bodhisattva che ha raggiunto lo stadio di vedere la Via non ha ostacoli nella sua mente, perché ha superato l'"ignoranza".
"Non ci sono preoccupazioni, quindi non c'è paura."
Una volta infranta l’ignoranza, non esiste più la barriera dell’ignoranza, e quindi non esiste più il terrore. Prima di vedere il Tao, gli esseri senzienti hanno molte paure, come la paura della vita e della morte.
Come praticante del Buddismo Mahayana, c’è un grande terrore nel processo di realizzazione della vacuità dalla realtà della gente comune. C'è terrore quando si realizza il vuoto
Rifornire
Per la gente comune, ci sono cinque tipi di paura: paura di non vivere, paura della notorietà, paura del potere delle masse, paura della morte e paura dei sentieri malvagi. Lo shock e il terrore di realizzare il vuoto
Stai lontano dai sogni capovolti e raggiungi il nirvana
L'inversione è la visione ordinaria. Quando un uomo saggio come il Buddha guarda noi persone comuni, la nostra comprensione del mondo è esattamente l'opposto.
Quando il Bodhisattva asceso rompe l’ignoranza, tutte queste paure scompaiono.
Il Buddha del "Sogno" vede noi persone comuni come se fossimo in un grande sogno, ma non pensiamo che sia un sogno e insistiamo sui sogni illusori come realtà.
il nirvana finale,
Significa "nirvana finale"
Stabilire un famoso detto "Nirvana senza dimorare"
Il Bodhisattva che ascese alla terra si tenne lontano dai sogni capovolti della gente comune e si mosse verso il "Nirvana senza dimora" supremo.
Vedi lo stato del Taoismo
Paragrafo 5
Tutti i Buddha delle tre generazioni hanno raggiunto l'Anuttarasamyaksambodhi basato sulla Prajnaparamita.
secondo risultato
Anuttarasamyaksambodhi non è Anuttarasamyaksambodhi. Si chiama Anuttarasamyaksambodhi. (Scansiona come dici tu)
Il regno dell'illuminazione
I primi cinque paragrafi della risposta del Bodhisattva Avalokitesvara alla questione delle reliquie coprono in realtà il "livello di dotazione", "il livello di pratica avanzata", "vedere la via", "il livello di coltivazione" e "l'illuminazione" della pratica del Buddismo Mahayana. Pertanto, sebbene il Sutra del Cuore sia breve, ha un sistema rigoroso e una sequenza chiara. Questo è un aspetto molto speciale del Sutra del Cuore.
Paragrafo 6
Pertanto, sappiamo che Prajna Paramita è un grande mantra divino, un grande mantra dell'illuminazione, un mantra supremo e un mantra infinito, che può eliminare tutta la sofferenza ed è vero e vero. Quindi il mantra Prajna Paramita, cioè il mantra dice: Rivela la verità, rivela la verità, monaco Polo, rivela la verità, Bodhisattva, Bodhisattva.
Gli indiani credono che il modo più conveniente per trasmettere energia e informazioni nel mondo sia il suono.
Varie sette considerano la recitazione dei mantra un modo di pratica molto importante e il Buddismo non fa eccezione. Avalokitesvara Bodhisattva dà un mandala, un mantra.
Avalokitesvara fornisce un metodo di pratica
Il Grande Dio Mantra, questo mantra è per coloro che hanno sviluppato la bodhicitta per "salvare tutti gli esseri senzienti" e diventare Buddha.
Il Grande Mantra Ming è molto luminoso e può ovviamente spezzare l'ignoranza.
Il Mantra Supremo, questo mantra può portare alla Buddità.
Il Mantra Immortale non ha eguali e non può essere equiparato. Questo è un elogio molto elevato per il mantra. Il Mahaprajna Sutra lo elogia come il "Re dei Mantra", il mantra più fondamentale tra i mantra, quindi è "La Maledizione del No". In attesa"
Lodo molto questo mantra. Lo scopo è guidare tutti gli esseri viventi a praticare il mantra.
Finale supplementare
A quel tempo, l'Onorato dal Mondo si alzò dalla sua concentrazione e disse al santo Avalokitesvara Bodhisattva: "Bene, bene! Buon uomo, così, così! Proprio come hai detto. Dovrebbe praticare la Prajna Paramita in questo modo. Anche tutti i Tathagata dovrebbero rallegrati A quel tempo, l'Onorato dal Mondo Avendo detto questo, Sariputta, Avalokitesvara Bodhisattva, Mahasattva e tutti gli dei, umani, asura, gandharva, ecc., tutti nel mondo furono molto felici quando udirono ciò che disse il Buddha, e ci credette e lo seguì.