私たちホモ・サピエンスにはかつてたくさんのいとこがいました。彼らはすべて「ホモ」であり、すべて人間です。

最古の人類は約250万年前に東アフリカで進化を始め、その祖先は初期の類人猿属「アウストラロピテクス」でした。約200万年前、これらの古代人類の一部は故郷を離れ、北アフリカ、ヨーロッパ、アジアの広大な地域をカバーする旅に出ました。そして、人類はさまざまな方向に進化し始めました。

約200万年前から約1万年前まで、世界には同時に多くの異なる人種が存在していました。現在と同じように、地球上には今でも多くの種類のキツネ、クマ、ブタがいますが、数十万年前には地球上には少なくとも 6 種類の人々が存在していました。

これらはすべて私たちの兄弟と言えるでしょう。復元された姿（左から右へ）：ホモ・ルドルフェンシス（東アフリカ、約200万年前）、ホモ・エレクトス（東アジア、約200万年前）。ネアンデルタール人（ヨーロッパと西アジア、約40万年から3万年前）。彼らは皆「人間」です。

人類の間には多くの違いがありますが、人間の共通の特徴がいくつかあります。最も重要な点は、人間の脳が他の動物の脳よりもはるかに大きいということです。

人間は高い知能に執着しており、知能が高いほど優れていると信じていますが、なぜ動物界の中でヒト属だけがこれほど巨大な思考器官を進化させたのでしょうか。 答えは、巨大な頭脳は大きな負担でもあるということです。知的発達は恩恵をもたらしますが、代償も伴います。

人間のもう一つのユニークな特徴は、二足で直立して歩くことです。手を解放してください。

これが、人間が優れた社会的スキルを備えている主な理由の 1 つです (および人間特有の社会問題も同様です)。一人でいる母親が、子供たちを引きずらなければならない場合、自分と子供たちのために十分な食事を確保することは困難です。したがって、子供を育てたい場合は、他の家族や近所の人たちの継続的な援助が必要です。子供に食事を与えるには、部族全体の協力が必要です。

比較的大きな脳を持っていること、道具を使いこなせること、並外れた学習能力を持っていること、そして複雑な社会構造を持っていることは、すべて人間にとって大きな利点であると私たちは考えています。しかし、実は人間はす​​でにこうした利点を持っていたのですが、200万年もの間、人間は常に弱い、限界的な生き物でしかありませんでした。

初期の石器の最も一般的な用途の 1 つは、人間が内部の骨髄を食べることができるように骨を割ることでした。 最も初期の人類の偉業の 1 つは、骨から骨髄を除去することでした。骨髄の何がそんなに特別なのでしょうか？ライオンの群れがキリンを食べているのを見ているとします。満席になるまで気長に待つしかありません。でも心配しないでください。たとえライオンが食べ終わったとしても、ハイエナやジャッカルが近くで待っていて、彼らは簡単に手を出すことはできないので、残りの肉を食べてきれいに拭きます。ついに私たち原始人グループの番が来た。私たちはキリンの死骸に近づき、左右を観察し、最後に唯一食べられる組織を掘り出す方法を見つけなければならなかった。

いくつかの人類種が定期的に大型の獲物を狩り始めたのは 40 万年前であり、人類が食物連鎖の頂点に躍り出たのは 10 万年前のホモ・サピエンスの台頭でした。

火を使うことは、食物連鎖の頂点への大きな一歩です。

火を使うことで得られる最大のメリットは、料理ができるようになるということです。小麦、米、ジャガイモなど、そのままでは人間が消化・吸収できない食品もありますが、調理技術のおかげで私たちの主食となっています。

調理により、人間はより多様な食べ物を食べることができ、食事に必要な時間が短縮され、歯が縮小し、腸の長さが短縮されます。一部の学者は、調理技術の発明が人間の腸の短縮と脳の発達の始まりに直接関係していると信じています。腸を長くするか、脳を大きくするには、どちらかが多くのエネルギーを必要とするため、両方を兼ね備えることは困難です。そして現在、調理によって人々の腸が短くなり、エネルギー消費量が削減できるようになったことから、ネアンデルタール人やホモ・サピエンスは、調理によって図らずも脳を大きくする道を歩むことができたと言えるでしょう。

人間は火を使って、従順でありながら無限に強力な道具を制御します。

約7万年前、ホモ・サピエンスは東アフリカからアラビア半島まで拡大し、すぐにユーラシア大陸全体に広がりました。

ホモ・サピエンスがアラビア半島にやって来たとき、ユーラシアの大部分にはすでに他の人種が住んでいた。それでは、他の種族はどうなったのでしょうか？

お互いを知らない大人数でも、物語を信じていれば協力することができます。

それが近代国家であれ、中世の教会であれ、古代都市であれ、古代の部族であれ、人間の大規模な協力の基礎は、集団的な想像力の中にのみ存在するある種のフィクションにあります。

人類の共通の想像力を除いて、この宇宙には神も国もお金も人権も法律も正義も存在しません。

プジョーというフィクションがみんなの心の中に存在する限り、プジョー車は永遠に存在し続けるのです。

言葉を通じて想像上の現実を作り出すことで、お互いを知らない大規模なグループでも効果的にコラボレーションできるようになりますが、それだけではありません。

認知革命以来、ホモ・サピエンスは変化するニーズにその行動を迅速に適応させることができました。これは、常に渋滞にはまり込んでいる「遺伝子進化」の道にとどまるのではなく、「文化進化」を採用するための早道を切り開くことに等しい。この急速な軌道に乗り出した後、ホモ・サピエンスの協力能力は飛躍的に向上し、すぐに他のすべての人類や動物種を大きく引き離しました。

ホモ・サピエンスは多くの想像上の現実を発明し、それによって多くの行動パターンを発展させました。これらは私たちが「文化」と呼ぶものの主な要素です。文化は一度出現すると、もはや変化と発展を止めることはできません。この止められない変化は、私たちが「歴史」と呼ぶものになります。

したがって、認知革命は歴史が生物学から分離して独立して存在するための出発点である。それまでは、人間の行動はすべて生物学的であるとしか説明できませんでした。

人間とチンパンジーの本当の違いは、何百万もの個人、家族、集団を結びつける接着剤のような役割を果たすフィクションです。この接着剤が私たちを万物の達人にします。

イエイヌは約 15,000 年前に存在し、実際に人間の生活に加わった時期は数千年前に遡った可能性があります。

犬は狩猟や戦闘に加えて、野生の獣や人間の侵入者を警告する警報システムとしても機能します。世代から世代へと時が経つにつれて、人間と犬は互いにうまくコミュニケーションできるように進化してきました。人間のニーズを最もよく満たし、人間の感情を最も考慮する犬は、より多くの世話と餌を受け取るため、生き残る可能性が高くなります。同時に、犬は人間を喜ばせ、人間のニーズを満たす方法も学びます。 15,000 年にわたって仲良く暮らしてきた人間と犬の間の理解と感情は、人間と他の動物の関係をはるかに超えています。

これは史上初のペットですか？ 12,000年前の墓がイスラエル北部で発掘され[キブツ・マヤン・バルーク博物館に所蔵]、そこには約50歳の女性の骸骨と、その隣に子犬の骸骨が含まれていた(右上隅) ）。犬は女性の頭の近くに埋められ、左手は犬の体の上に置かれており、何らかの感情的なつながりがあるようだった。もちろん、これを説明する別の方法もあります。おそらく、この犬は未来の世界への門番への贈り物であると言えます。

ホモ・サピエンスの脳容量は、収集時代から実際に徐々に減少しているという証拠があります。その時代を生き抜くためには、誰もが高度な精神能力を持っていなければなりませんでした。そして農業と工業の時代が発展すると、人類は他人の技術に頼って生きていけるようになり、エネルギーの低い人でも生きていける余地が生まれ始めました。たとえば、水を運んだり、生産ラインの労働者として働く意欲がある限り、人は生き残り、平凡な遺伝子を継承することができます。

現代の裕福な社会では、週の平均労働時間は 40 ～ 45 時間ですが、発展途上国では 60 時間、さらには 80 時間にもなります。ただし、狩猟採集民であれば、たとえ最も不毛な地域に住んでいたとしても、カラハリ砂漠）の平均労働時間 週に 35 ～ 45 時間働くだけで済みます。おそらく、狩猟は 3 日に 1 回、採集は 1 日 3 ～ 6 時間行うだけで済みます。通常、これは部族全体を養うのに十分な量です。

農耕以前の採集民は、健康的で多様な食生活を送り、労働時間は比較的短く、感染症も少なかった社会を、多くの専門家は「本来の豊かな社会」と定義しています。

ほとんどの学者は、古代の採集民が一般にアニミズム（ラテン語で「魂」または「霊」を意味する「アニマ」に由来）を信じていたことに同意しています。汎神論は、ほ​​とんどすべての場所、動物、植物、または自然現象が独自の意識と感情を持ち、人間と直接コミュニケーションできると信じています。

古代の集会社会は平和でしたか、それとも戦争でしたか?彼らは平和に暮らしているように見えるイスラエルとポルトガルの残骸なのか、それともスーダンやドイツの生き地獄なのか。答えはどちらでもない。私たちは、狩猟採集社会にはさまざまな宗教的および社会的構造がある可能性があることを見てきましたが、暴力に対するさまざまな傾向も持つだろうと予測できます。一部の地域では平和で平穏な時期があるかもしれませんが、他の地域では不安が残るかもしれません。

古代の集会生活を再現することは困難ですが、この沈黙のカーテンが数万年の歴史を覆い尽くしてきた特定の出来事を再現することはさらに困難です。

しかし実のところ、彼らは本当に重要なことをたくさん行ったのです。特に、それらは多くの人が気づいていない程度に、私たちの現在の世界を形作ってきました。古代から現在に至るまで、動物界全体で最も重要かつ破壊的な力は、歩き回って物語を語るこのホモ・サピエンスのグループです。

学者の中には、これらの絶滅の原因を気候変動のせいにして人類の無罪を証明しようとする人もいますが（しばしば非難されます）、ホモ・サピエンスが完全に無罪であるとは信じがたいです。気候がオーストラリアの巨大動物相の絶滅の言い訳にはならず、責任は人間にあることを示す3つの主要な証拠がある。

オーストラリアの巨大動物相の絶滅は、ホモ・サピエンスが地球上に残っていることを示す最初の明確な兆候かもしれない。

ホモ・サピエンスによる植民地化の第一波は、動物界全体における最大かつ最速の生態学的大惨事でした。その結果、多くの動物が絶滅しました。

絶滅の第一波は採集者の拡大によるもので、 絶滅の第二波は農民の拡大によるものでした。 今日の絶滅の第 3 の波: 産業活動によって引き起こされる絶滅。

世界中のすべての大型動物にとって、この人間の洪水で生き残れるのは、人間自身と、ノアの箱舟に乗り込んだものの人間のごちそうとしてのみ役立った他の家禽や家畜だけかもしれません。

食糧生産が増加するにつれて人口も増加し、人々はより多くの食糧を得るためにより懸命に働かなければなりませんでした。

贅沢品の歴史では、元の贅沢品が最終的には必需品になり、新たな義務をもたらすことがよくあります。

人類がより楽な生活を追求したことは、世界の様相を一変させる大きな力を引き起こしましたが、その結果は誰もが期待したものではなく、誰もが見たいと思ったものでさえありませんでした。

ハンターによって建てられた大きな遺跡を発見してください。このような見事な廃墟は世界中にありますが、最も有名なのはイギリスのストーンヘンジです。

したがって、採集民が野生の小麦の採取から自らの小麦の栽培に切り替えた理由は、日々の食糧供給を増やすためではなく、何らかの神殿の建設と運営を支援するためだったのかもしれません。

ファウストは悪魔と取引し、人間はトウモロコシと取引する。しかし、人間が行う取引はこれだけではありません。羊、ヤギ、豚、鶏などの動物の運命に関係する取引もあります。

家畜化されたニワトリやウシは、進化という点では最も成功した代表かもしれないが、実際には生物の歴史の中で最悪の人生を送っている。動物の家畜化は一連の野蛮な行為に基づいており、時間が経つにつれて残虐性は増すばかりです。

おそらく、農業革命から私たちが学べる最も重要な教訓は、種の進化上の成功が必ずしも個人の幸福につながるわけではないということです。

農業革命後、「未来」の重要性はかつてないほど高まった。農家は常に将来のことを考えなければならないだけでなく、ほぼ未来に奉仕していると言えます。 収集家が将来のことを気にしなかったのは、当時、食糧を保存するにしても、財産を蓄積するにしても、今収集して食べることは簡単なことではなかったからです。

したがって、農耕時代の始まりから、常に「未来」は人間の心の中の小劇場の主役でした。

集められた余剰食糧は政治、戦争、芸術、哲学を支え、宮殿、要塞、記念碑、寺院を建設しました。

余剰穀物は、王、役人、戦士、僧侶、芸術家、思想家といった少数のエリートを養い、歴史はこれらの人々の物語です。歴史はごく一部の人々が何をしているかだけを教えてくれますが、他の大多数の人々の生活は水を運び、田畑を耕すだけです。

架空の物語は誰の想像よりも強力です。

歴史上最も有名な架空の物語の 2 つです。1 つ目は紀元前 1776 年頃の「ハンムラビ法典」で、数十万の古代バビロニア人のための協力マニュアルと言えます。2 つ目は西暦 1776 年の米国の物語です。独立宣言は、何億もの現代アメリカ人のための協力マニュアルであると言えます。

こうした想像力によって構築される秩序が、安定した豊かな社会を生み出すのです。

自然の秩序は安定しており、変化することはありません。たとえ人間が世界に重力があることを信じなくなっても、重力は一夜にして消えるわけではありません。しかし逆に、想像力によって構築された秩序は常に崩壊の危険にさらされています。なぜなら、これらの秩序はすべて架空の物語に基づいているからです。人々がそれを信じなくなる限り、すべては変わってしまいます。

人々が想像上の秩序の存続を望むなら、ほとんどの人（特にほとんどのエリート）はそれを心から信じなければなりません。

人々にこれらの命令を信じさせるにはどうすればよいでしょうか?

人間が自分たちの生活を組織するさまざまな秩序が実際には想像であることに気づかない主な理由は 3 つあります。

まず、脳の能力には限界があります。

第二に、人間は必ず死ぬものであり、脳も死ぬのとともに死んでいきます。

第三に、そして最も重要なことですが、人間の脳は特定の種類の情報のみを保存および処理するように進化してきました。進化の圧力により、人間の脳は、植物、動物、地形、社会に関する膨大な量の情報を保存することに熟達しました。

しかし、農業革命後、社会は非常に複雑になり始め、まったく新しいタイプの情報、つまり数字が重要なものになりました。狩猟採集者はこれまで大量の動物を相手にする必要がなかった。たとえば、採集者は森の各木に果物が何個あるかを覚える必要がないため、人間の脳は数値を記憶したり処理したりすることに慣れていません。

数字処理システムである「書き言葉」を発明したのはシュメール人でした。テキストは、物理的なシンボルを使用して情報を保存する方法です。シュメールの文字体系は両方のタイプの記号を組み合わせて粘土板に刻まれました。

人類の祖先が私たちに残したことが判明した最も古い情報は、「29,086単位の大麦と37か月の圧搾量」です。この文の最も可能性の高い解釈は、「37 か月間で、合計 29,086 単位の大麦を受け取りました。クッシングによって署名されました。」です。

紀元前 3000 年から紀元前 2500 年にかけて、シュメール語の文字体系は徐々に多くの記号を追加して、完全に表現力豊かなテキストになりました。今日では、それらは楔形文字と呼ばれます。

文字が人類の歴史に与えた最も重要な影響は、人間の考え方や世界の見方を徐々に変えてきたことです。これまでの自由なつながりと全体的な思考は、細分化された思考と官僚主義に変わりました。

9 世紀以前に、部分的に表意文字を使用した別の文字が発明され、デジタル データの保存と処理がより効率的になり、重要なマイルストーンとなりました。このテキストは、0 から 9 までの数字を表す 10 個の記号で構成されています。これらの記号は現在「アラビア数字」と呼ばれていますが、実際にはインド人によって発明されたため、混同されやすいです。

すべての社会の背後には想像力によって構築された秩序があると言われますが、すべての秩序は異なります。これらの違いの理由は何でしょうか?伝統的なインド社会は階級を分けるためにカースト制度を使用し、トルコ人は宗教を使用し、米国は人種を使用しますが、なぜそうなるのでしょうか?これらの階級制度の多くは歴史上の偶然から始まりましたが、一部の集団が既得権を得た後、世代を超えて改良を続け、今日の形になりました。

黒人が白人に比べて平均学歴が低く、さまざまな病気の罹患率が高く、犯罪率がはるかに高いのは事実である（しかし、これらの研究は、これらの「事実」が黒人に対する差別によるものであることを無視している）。

悪循環: 歴史上の偶然の出来事が、厳格な社会システムのルーティンになる。

男女間の不平等は、階級制度の発展においても生じます。

実際、多くの人が「自然」「不自然」と考えているものは生物学的な概念ではなく、キリスト教神学の概念です。

生物学的に人間は男性と女性に分かれます。いわゆる男性はX染色体とY染色体を1本ずつ持ち、いわゆる女性はX染色体を2本持ちます。

ほとんどの人間社会では、社会学という名前にはあまりにも大きな意味が込められており、ホモ・サピエンスが「十分な人間」であると言うには、一定の役割（政治への参加など）と権利（選挙権など）を持たなければなりません。そして義務（兵役など）。同様に、ホモ・サピエンスが「十分に女性らしい」かどうかには、役割（子育てなど）、権利（暴力からの保護）、義務（夫に従う）が含まれます。男性と女性の役割、権利、責任を定義するのは生物学ではなくフィクションであるため、それぞれの社会が「男性は十分」と「女性は十分」と考える内容は大きく異なります。

家父長制はあまりにも一般的な現象です。社会では男性のほうが有利です。

最も一般的な理論の 1 つは、男性は女性よりも強く、筋肉の強さに依存して女性を服従させるというものです。

男性の優位性は強さではなく、攻撃的な性格に依存します。

家父長制の生物学的説明は暴力や暴力には焦点を当てておらず、何百万年もの進化の中で、男性と女性は生存と生殖のための異なる戦略を発展させてきたと考えられています。

男性の場合、女性を妊娠させるチャンスを得るために互いに競争しなければならないため、最も野心的で活動的で勝ち組の男性の遺伝子が受け継がれます。

女性にとって、妊娠させてくれる男性を見つけるのは何の問題もありません。しかし、子供が成長し、さらには孫が生まれるとなると、10ヶ月も子供を抱えなければならない上に、子供を育てるにはさらに何年もの苦労が必要になるでしょう。この間、彼女は自分で食べ物を手に入れる機会が減り、多くの人々の助けを必要としていました。したがって、将来の世代に受け継がれる女性の遺伝子は、最も従順で他人の世話を喜んで受け入れる女性です。

インテリジェントなデザインが自然選択に取って代わる方法としては、生物工学、生物模倣工学、無機生命工学の 3 つがあります。

いわゆるバイオエンジニアリングとは、あらかじめ設定された特定の文化的概念を実現するために、生物の外観、能力、ニーズ、または欲望を変えることを目的とした、生物学的レベルでの意図的な人間の介入（遺伝子移植など）を指します。

遺伝子を直接改変する

遺伝学者は既存の生物を改変するだけでなく、絶滅した動物を再導入したいとも考えています。遺伝子工学の中期的な発展（おそらく数十年以内）では、遺伝子工学やその他のさまざまな生物学的工学は、人間の生理機能、免疫システム、寿命を変えるだけでなく、人間の寿命さえも変える、広範囲にわたる変化をもたらす可能性があります。人間の知的および感情的な能力。

生体模倣工学は、人間に生化学的な手を装備するなど、有機組織と無機組織を組み合わせて「サイボーグ」を作成します。

生命の法則を変える3番目の方法は、完全に無機的な生命を創造することです。最も明白な例は、独自に進化する可能性のあるコンピューター プログラムとコンピューター ウイルスです。

「ブルー・ブレイン・プロジェクト」は、コンピューターを使って人間の脳を完全に再構築し、電子回路を使って脳内の神経ネットワークをシミュレートすることを期待して、2005年に設立された。

物理学者はビッグバンは特異点だったと信じています。特異点以前には、私たちが知っているすべての自然法則は、時間さえも存在しませんでした。したがって、ビッグバンの「前」に宇宙がどのようなものだったのかを語ることは、私たちにとって無意味であり、理解できません。そして、私たちは次の特異点に近づいているかもしれません。そこでは、現在の世界のすべての意味（あなたと私、男性と女性、愛と憎しみ）がもはや重要ではなくなります。そして、それ以降のことは、今私たちが想像できることを超えています。

1818 年、メアリー シェリーは、制御を失い混乱を引き起こす人工生物を作成する科学者についての『フランケンシュタイン』を書きました。

フランケンシュタインの物語は、もし私たちが神の役割をあえて踏み越えて人生を操作しようとするなら、私たちは厳しい罰を受けるだろう、と言っているようです。しかし、この話にはもっと深い意味があります。

フランケンシュタインの物語は、ホモ・サピエンスに真っ向から挑戦し、ホモ・サピエンスの終焉が遠くないことを教えてくれます。

今私たちにできる唯一のことは、彼らが進む方向に影響を与えることです。私たちはすぐに自分の欲望を再形成できるかもしれないので、おそらく問うべき本当の質問は、「私たちが本当になりたいもの」ではなく、「私たちが本当に望んでいることは何ですか？」なのかもしれません。

一般に受け入れられている幸福の定義は「主観的に幸福を感じること」です。この見解によれば、幸福とは、その瞬間の直接の喜び、または長期的なライフスタイルの満足から生じる内面的な感情です。

調査の推論によると、富は主観的な幸福と正の相関関係にあります。はっきり言ってお金は幸せをもたらします。同様に、民主主義国家の人々が独裁国家の人々よりも実際に幸福であるかどうか、あるいは既婚者の方が独身者、離婚者、または死別した人々よりも幸福であるかどうかを研究することもできます。

現在のところ、お金は幸福をもたらすという興味深い結論がありますが、一定の制限があり、その制限を超えると、その効果はそれほど明白ではなくなります。

もう 1 つの興味深い発見は、病気は短期的には人の幸福度を低下させる可能性があるが、状態が悪化するか、症状に持続的な衰弱性の痛みが伴わない限り、長期的な不幸を引き起こすことはないということです。

現時点では、幸福に影響を与えるのはお金や健康よりも家族やコミュニティのほうが重要であるようです。

幸福に関する最も重要な発見の 1 つは、幸福は富、健康、さらにはコミュニティなどの客観的な条件には依存せず、客観的な条件と主観的な期待の間の一貫性に依存するということです。

幸福が期待によって決まるのであれば、私たちの社会を支える 2 つの柱であるマスメディアと広告業界が、知らず知らずのうちに世界をますます不幸にしている可能性が高くなります。それは人々の期待を高めるからです。

第三世界諸国が、貧困、病気、汚職、政治的抑圧のためだけでなく、第一世界諸国の生活水準を見て不満を抱く可能性はあるのでしょうか?

不死であっても不満が生じる場合があります。歴史を通じて、貧しい人々や抑圧された人々は、死だけが完全に公平であるという事実に慰めを見出してきました。どんなに金持ちでも、権力があっても、人は死から逃れることはできません。金持ちは永遠に生きることができるが、死ぬことを考えるだけで、貧しい人たちは激怒し、制御不能になるでしょう。

私たちが幸せになれる唯一の理由は、私たちの体から発せられる快感の感覚によるものです。それは、血液中にさまざまなホルモンが流れ始め、脳内に微弱な電流が点滅し始めるからです。

この生物学的理論に関して言えば、その本質は有名なニューエイジのスローガン「幸福は内側からやってくる」によって最もよく捉えられています。お金、社会的地位、整形手術、豪華な家、有力な地位が幸福をもたらすわけではありません。長期的な幸福を望むなら、セロトニン、ドーパミン、オキシトシンに頼るしかありません。

幸せとは、辛い瞬間よりも楽しい瞬間が多いことだけではありません。それどころか、幸福はその人の人生全体に依存しており、人生全体が意味があり価値がある場合にのみ幸福を得ることができます。

ニーチェが言ったように、生きる理由がある限り、ほとんどすべてのことに耐えることができます。人生に意味があれば、困難な時期でも楽しむことができ、人生に意味がなければ、たとえ良い時期でも一年のように過ごすことができます。

幸福とは本当に一種の自己欺瞞にすぎないのでしょうか？

老子からソクラテスに至るまで、哲学者は常に人々に「汝自身を知れ！」と警告してきましたが、それが意味するのは、ほとんどの人は本当の自分を知らないため、真の幸福を無視する可能性が高いということです。

幸福の問題を最も重視しているのは仏教です。仏教では、幸福とは主観的な喜びの感情でも、人生に意味があるという主観的な感情でもなく、むしろ主観的な感情の追求を手放すことにあると信じています。

多くの人は自分の感情を重視しすぎて、楽しいことは幸せ、不快な感情は苦しみだと考えています。その結果、人間は快楽を求め、不快な感情を避けるようになります。しかし、これは大きな誤解です。実のところ、人間の主観的な感情には実体も意味もありません。主観的な感覚はまさに電波のようなもので、波のように刻一刻と変化します。快を感じるか不快を感じるか、人生に意味を感じるか否かは、ほんの一瞬の揺らぎにすぎません。

苦しみの本当の根源は、何であれ主観的な感情の「追求」にあり、それは人々を継続的な緊張と混乱と不満に陥らせます。

人が苦しみから逃れて幸福を得たいのであれば、自分の主観的な感情はすべて一瞬の変動にすぎないことを理解し、特定の感情を追い求めるのをやめなければなりません。このようにして、痛みを感じても惨めさを感じることはなくなり、喜びを感じてもそれが心の平安を乱すことはなくなります。その結果、心はクリアになり、楽になります。これが生み出す心の平安は非常に強力で、幸せな気分を必死に追い求めて一生を費やしている人には想像もできないほどです。

それは、何十年もビーチに立って、永遠に続く「良い波」を常にキャッチしようとしながら、同時に永遠に続く「悪い波」の一部を避けようとする人のようなものです。来る日も来る日も、この男は疲れ果てて気が狂いそうになりながら、虚しく浜辺に立っていました。ついに私は力尽きて浜辺に倒れ込み、波を自由に行ったり来たりしていました。突然、それがどれほど平和であるかに気づきました！

産業革命は人間社会に数十の大きな変化をもたらしましたが、工業化された時間の概念の採用はそのうちの 1 つにすぎません。その他の注目すべきプロジェクトとしては、都市化、農民階級の消滅、産業プロレタリアートの台頭、一般大衆のエンパワーメント、民主化、若者文化、家父長制社会の崩壊などが挙げられる。

人類史上最大の社会革命：家族と地域社会が崩壊し、国家と市場に取って代わられる。

ホモ・サピエンスは自然のなすがままではなくなりましたが、現代の産業と政府によってますます支配されるようになりました。その一例として、過去の伝統的な農業社会の時間リズムを、工業社会における一貫した正確な時間の概念に置き換えることが挙げられます。

産業革命以前は、ほとんどの人々は、核家族、大家族、そして緊密な地域社会という 3 つの伝統的な枠組みの中で日常生活を送っていました。

強力な国家と市場の力が個人を解放した。個人はもはや家族やコミュニティに依存しません。

核家族と同じように、感情の機能が完全に置き換えられない限り、コミュニティも現代世界から消えることはありません。過去においてコミュニティの物質的機能のほとんどは市場と国家に引き継がれましたが、部族の友情や連帯などの感情に関してはまだ取り組むべき課題が残っています。

近代に出現した二大仮想共同体は「国家」と「消費者大衆」である。

いわゆる国家とは、その国の想像上の共同体である。いわゆる消費者大衆は、市場の想像上のコミュニティです。

近世後期には、暴力と恐怖が前例のない高みに達する一方で、平和と静けさも空前の高みに達しました。ディケンズはフランス革命について書いたとき、「最高の時代でもあり、最悪の時代でもあった」と述べた。この声明はフランス革命だけでなく、おそらくフランス革命によって開かれた期間全体に当てはまります。

この柔軟な新しい社会秩序は、暴力的な紛争につながる可能性のある崩壊を回避しながら、劇的な構造変化を引き起こすことができるようです。

ほとんどの人は、この時代が実際にどれほど平和であるかを理解していません。結局のところ、1000年前の世界がどのようなものであったかを実際に見た人は誰もいないので、過去の世界は実際にはもっと残酷だったということは忘れがちです。また、戦争が珍しくなったことで注目も集まりました。多くの人がアフガニスタンとイラクで激化する戦争を見守っていますが、特にブラジルとインドの平和と静けさについて考えている人はほとんどいません。

私たちにとっては、人類全体の苦しみよりも、個人の苦しみを理解する方が簡単です。

1945年以来、ほとんどの帝国は平和的退位を選択し、帝国の崩壊と崩壊のプロセスは比較的迅速かつ平和的かつ秩序あるものになった。例えば、イギリスは植民地から撤退し、ソ連は崩壊しました。

過去に比較的平和な時代があったとしても（1871年から1914年のヨーロッパなど）、その後には必ず地球を揺るがす戦争が続いた。しかし、今回は違います。なぜなら、本当の平和とは「今は戦争がない」ということではなく、「戦争ができない」ということだからです。

現在、終末的なレベルの出来事が起こらない限り、伝統的な総力戦が再び勃発することはほぼ不可能です。

これに先立つ何千年もの間、人類はエネルギー生産の歴史の中で最も重要な発明に毎日直面していましたが、常に見て見ぬふりをしていました。主婦や使用人がお茶のためにお湯を沸かしたり、ジャガイモの入った鍋をストーブの上に置いたりするたびに、この発明は彼らにとって明白でした。

水が沸騰した瞬間、やかんや鍋の蓋が上下に跳ね始めます。このとき、熱エネルギーは運動エネルギーに変換されるのですが、昔はこのように飛び回るのはちょっと面倒だったので、それを忘れて水が空焚きになるのはさらに面倒です。誰もこのものの本当の可能性に気づいていませんでした。 それは蒸気機関が発明され、その後、電気を生み出す内燃機関が発明されるまでのことでした。

産業革命の核心は、実はエネルギー変換革命です。私たちは、私たちが利用できるエネルギーが無限であることを何度も見てきました。より正確に言えば、唯一の限界は私たちの無知です。

商業養鶏場でベルトコンベア上の鶏。雄鶏や欠陥のある雌鶏の場合は、ベルトコンベアに投げ込まれ、ガス室に送られて窒息死させられ、自動粉砕機で細かく粉砕されるか、ゴミ捨て場に直接投げ込まれて絞られることになります。互いに圧殺された。養鶏場では毎年何億羽もの雛が死んでいます。

産業革命で最も重要なことは、それが第二次農業革命であったということです。

機械化は機械だけではなく、植物や動物も機械化されます。

人間中心の宗教がホモ・サピエンスを神の地位に押し上げた頃、あらゆる種類の家畜はもはや痛みを感じることができる生き物とは見なされず、機械のように扱われました。

まさに、農業によって何十億もの人々が工場やオフィスに吸収されるようになったからこそ、新製品が雪崩のように流れ出し始めたのです。人類史上初めて、生産量が需要を上回りました。このため、まったく新しい疑問が生じます: 誰がこれらの製品を買うのでしょうか?

現代の資本主義経済が生き残りたいのであれば、泳ぎ続けないと窒息してしまうサメのように、生産量を増やし続けなければなりません。しかし、生産だけでは十分ではありません。生産された後は誰かがそれを買わなければなりません、そうでなければ業界や投資家は廃業せざるを得なくなります。

消費主義という新しい倫理が出現しました。富裕層の最高の指針は「投資せよ！」であり、それ以外の人々の最高の指針は「購入せよ！」です。

歴史的には科学革命と進歩の概念がありました。いわゆる「進歩」とは、自分の無知を認め、研究に投資すればすべてが良くなると考えることです。

このアイデアはすぐに経済学に応用されました。 「進歩」を信じる人は誰でも、さまざまな地理的発見、技術的発明、組織の発展によって、人類の生産量、貿易、富の総量が増加できると信じるでしょう。

1776 年、スコットランドの経済学者アダム スミスは、おそらく歴史上最も重要な経済学の著作である『国富論』を出版しました。アダム・スミスは、次のような革新的な議論を提案しました。地主、機屋、または靴屋が、家族を養うための基本的な必要以上の利益を稼いだ場合、利益をさらに増やすために、より多くの助手を雇用するでしょう。利益が多ければ多いほど、より多くのアシスタントを雇うことができます。社会全体の富は増加します。

資本主義は近代科学の台頭に影響を与えただけでなく、ヨーロッパ帝国主義の出現にも影響を与えました。

帝国資本主義の素晴らしいサイクルです。信用が新たな発見に資金を提供し、それが植民地をもたらし、利益をもたらし、信頼を築き、それがさらなる信用につながります。

マルクスや他の社会批評家が冗談を言ったように、西側政府は資本家にとっての労働組合のようなものです。

喫煙禁止のため、英国は1840年に「自由貿易」の名のもとに中国に対して正式に宣戦布告した。投資家の利益のために多くの戦争が行われてきました。

資本と政治の緊密な関係は、信用市場に重大な影響を与えます。

筋金入りの資本家は、資本は確かに政治に影響を与えるが、政治は資本の問題に決して干渉すべきではないと言うだろう。彼らは、政府が市場に介入すれば、市場は必然的に政治的利益の影響を受け、賢明でない投資決定を下すことになると信じている。

しかし、政治的保護がなければ資本は信頼を失い、信用は縮小し、経済は衰退します。

自由市場資本主義には欠陥があります。利益が公平に得られること、または公平に分配されることを保証することはできません。

利益を追求するためなら手段を選ばず、道徳的に堕落します。

ヨーロッパは世界の片隅にあるようで、気候は指が硬くなるほど寒かったのですが、一体どうやって飛び出して世界を征服したのでしょうか？よく、最大の貢献者はヨーロッパの科学者だと考える人がいます。

現代科学と資本主義の組み合わせが世界を支配する

ヨーロッパ帝国主義はそれまでの帝国とはまったく異なっていました。過去の帝国主義者たちは、自分たちはすでに世界全体を理解しており、単に自分たちの世界観を利用し広めるために「世界を征服した」と信じていました。

ヨーロッパ帝国主義が遠い岸に行く理由は、新たな領土のためだけではなく、新たな知識のためでもある。

「探検と征服」という現代の精神は、世界地図の進化からはっきりと見て取れます。

15 世紀から 16 世紀にかけて、ヨーロッパ人は世界地図に大きなギャップがあることに気づき始めました。

地図上の空白は心理的かつ知的な画期的な進歩であり、ヨーロッパ人が世界の大部分について何も知らないことを喜んで認めていることを明確に示していました。

ヨーロッパ人を本当に勝たせているのは、探求と征服に対する比類のない飽くなき野心です。

ヨーロッパ人が他文明を征服したとき、彼らはまるで宇宙からの侵略者のような高度な技術と装備を持っており、他文明には反撃する力がありませんでした。

近代科学と近代帝国の背後にある原動力は不満であり、遠くに何か重要なものがあり、探索して習得するのを待っているに違いないという感情です。

征服の過程で、新しい知識を発見してください。たとえば、新種が発見されたり、古代の文書が発見されたりします。

現代科学は、次の 3 つの主な点で以前の知識システムと異なります。

現代科学には厳密に従う必要のある教義はありませんが、研究方法には共通の核があります。それは、さまざまな経験的観察（感覚で感じることができるもの）を収集し、それらを数学的ツールを使用して整理することです。

1620年、フランシス・ベーコンは科学宣言「新しい道具」を発表し、「知識は力である」と提唱しました。

科学とテクノロジーと戦争と産業の組み合わせは恐ろしい力を生み出しました。

今日の戦争は科学の産物です。多くの科学研究や技術開発は軍によって開始され、資金提供され、指導されています。

多くの信仰は、いつか救い主が現れて、すべての戦争、飢餓、さらには死さえも解決してくれると信じています。しかし、人間が新しい知識を発見し、新しいツールを発明することですべての問題を解決できると言えば、それはばかげているだけでなく傲慢だと思われるでしょう。

現代文化は、多くの重要なことについてまだ何も知らないことを認め、科学研究が私たちに新たな力を与えてくれることを発見し、真の進歩を遂げることは確かに可能であると考え、感じ始めています。科学がこれまで解決不可能と考えられていた問題を次々と解決し始めるにつれ、多くの人々もまた、新しい知識を獲得して応用する限り、人類はすべての問題を解決できると信じ始めています。

人類が抱える一見解決不可能な問題の中で、最も厄介で興味深く重要なものの 1 つは死です。

ギルガメッシュは、神が人類を創造した時から、死は人類の避けられない運命であり、それを受け入れることを学ばなければならないことに気づきました。

現代医学のおかげで人間の寿命は延びており、無限に寿命を延ばすことも不可能ではありません。

科学研究には、政治的、経済的、または宗教的な目的の達成に役立つと信じている人がいるために資金が提供されることがよくあります。

歴史のあらゆる時点は岐路のようなものです。過去から現在への道は一方通行ですが、未来には分岐点が無数にあります。

現在から過去の歴史を振り返ることはほぼ必然です。そしてその時、歴史の岐路に立たされ、歴史が進む道は予測不可能です。私たちは今に立って歴史の流れを正確に予測することはできません。

歴史が行った選択を説明することはできませんが、一つだけ確かなことは、歴史が行った選択は決して人類の利益のためではないということです。歴史が進化するにつれて、人間の幸福が必然的に改善されるという証拠はありません。

歴史にはあまりにも多くの可能性があり、その多くは最終的には実現しませんでした。

汎神論者にとって、人間は地球上の多くの生き物のうちの一つにすぎません。しかし、多神教者にとっては、世界全体が神と人間の関係を反映しているように見えました。

宇宙の最高の力に近づくということは、すべての欲望を手放し、祝福と不幸が共存するという事実を受け入れ、失敗、貧困、病気、死に冷静に直面することを意味します。

時間が経つにつれて、一部の多神教徒は自分たちが信じている特定の神にますます傾倒するようになり、多神教の基本概念から徐々に遠ざかり、その神だけが唯一の神であると信じ始めました。宇宙の最高権威である唯一の神。

現在、東アジア以外のほとんどの人々は、信仰の有無に関わらず一神教に属しており、世界の政治秩序も一神教に基づいて確立されています。

一神教に加えて、多神教もいくつかの二元論的な宗教に貢献してきました。

二元論では、宇宙全体が善と悪の二つの勢力の間の戦場であり、世界のすべてのものは二つの勢力間の闘争の現れであると信じています。

これまで説明してきたすべての宗教には、重要な共通点が 1 つあります。それは、それらすべてが神やその他の超自然的な物体を信じているということです。

これらの信念はまた、世界を支配するある種の超人的な秩序が存在すると信じていますが、彼らが崇拝する秩序は自然の法則であり、神の意志ではありません。

有神論的宗教は神の崇拝に焦点を当てますが、人文主義的宗教の焦点は人間の崇拝、より明確に言えばホモ・サピエンスの崇拝にあります。

帝国は 2 つの重要な特徴を持つ政治秩序です。 まず、帝国は、それぞれが異なる文化的アイデンティティと独立した領土を持つ多くの異なる民族を統治しなければなりません。しかし、民族グループはどれくらいあるのでしょうか? 2 つまたは 3 つの民族グループでは十分ではありませんが、20 または 30 の民族グループは帝国の基準に達するためには、その中間のどこかにある民族グループの数でなければなりません。

第二に、帝国の特徴は、領土を柔軟に調整でき、ほぼ無限に領土を拡張できることです。帝国は、その基本的な構造とアイデンティティを変えることなく、より多くの国や地域を組み込むことができます。

帝国に対する現代の批判は一般に 2 つのカテゴリーに分類されます。

帝国王朝が崩壊するたびに、統一を追求するこの主流の政治理論は、競合する勢力を自らの情勢に不安を与え、統一の追求に集中させました。そして事実は、統一が最終的には常に可能であることを証明しており、それは時間の問題です。

多くの小さな文化がいくつかの大きな文化に統合される過程において、帝国の影響は最も大きかった。帝国は共通の文化を積極的に広め、自らの正統性を強化した。

帝国を歴史的観点から見るには、一方では抑圧と戦争を通じて権力を維持し、他方では文化交流、衝突、統一をもたらしたということを弁証法的に見る必要がある。

紀元前 200 年頃から、ほとんどの人々は帝国の中で暮らしてきました。将来的には、すべての人類が単一の帝国の下で生活し、それが真の世界帝国となる可能性が非常に高いようです。世界統一はおそらく遠くないでしょう。

物々交換には限界がある

お金の概念により、富の換金、保管、輸送がより簡単かつ安価になり、その後、複雑なビジネスネットワークと繁栄した市場経済が発展しました。お金がなければ、市場やビジネスネットワークの規模、活力、複雑さは制限されてしまいます。

お金は物理的な現実ではなく、心理的な想像です。

「信用」はあらゆるお金の最も基本的な要素です。

お金は、これまでに作られた中で最も普遍的で効果的な信頼システムです。

ほぼすべての文化的隔たりを埋めることができるのはお金だけであり、宗教、性別、人種、年齢、性的指向に基づく差別はありません。お金のシステムのおかげで、お互いのことを知らなくても、お互いの性格を知らなくても、一緒に働くことができます。

貨幣システムには 2 つの主要な原則があります。

歴史的な観点から世界文明の発展を振り返ると、小さくて単純な文化が徐々に融合して、より大きくより複雑な文明になっていることがわかります。

イデオロギーの観点から見ると、「一つの世界」という概念は紀元前 1000 年にゆっくりと発展してきましたが、これは明らかにこれほど重要ではありません。過去数千年にわたり、歴史は確かに世界的な統合と統一の方向に進んできましたが、ほとんどの人にとって、世界が一つであり、世界が一つであるという概念を想像することはまだ困難です。