個人心理学における「個人」とは「不可分」を意味し、心と身体、理性と感情、意識と無意識を分けて考えるあらゆる二元論的価値観に反対しました。

「自分」と「感情」を切り離して、「感情がそうさせている、感情に動かされている」と考えてしまうと、人生は嘘に陥りやすくなります。

人間を分割不可能な存在として「全体」として考える考え方を「ホリスティック」といいます。

主体の分離は対人関係の出発点であり、対人関係の終点は「共同体感」である。

他者をパートナーとして捉え、「自分には居場所がある」と感じられる状態を共同体感覚といいます。

アドラーは、コミュニティとは、家族、学校、職場、地域社会だけでなく、国や人間など、時間軸上では過去から未来、さらには動物や植物なども含むすべての存在を含むと考えています。あるいは無生物。 (アドラー自身も、彼がコミュニティと呼んだものは「とらえどころのない理想」であると認めました)

不幸の根源は人間関係にあり、幸福の根源も人間関係にある。コミュニティの感覚は、幸せな関係の最も重要な指標です。

「私とあなた」を出発点として、自己利益を社会利益に変えます。

「主体の分離」ができず、やみくもに承認欲求に執着する人も、非常に自己中心的な人です。承認欲求の本質は他人に目を向けているように見えて、実は「自分」のことしか考えていない（他人は自分にどのように注目し、評価しているのか？自分の欲求をどこまで満たしているのか？）。

まず、私たちはコミュニティの一員としてコミュニティに所属し、そのコミュニティの中で自分の居場所があると感じる、つまり帰属意識です。

「私」は自分の人生の主人公であり、「コミュニティの中心」ではなく、コミュニティの一員であり、全体の一部でもあります。

アドラーは、帰属意識はただそこにいるだけでは得られず、コミュニティに積極的に参加することで得られるものだと考えています。積極参加とは、対人関係の問題を避けずに、「人生の課題」に正面から向き合い、積極的に取り組むことです。自分が世界の中心だと思っていると、他の人はみんな「自分に仕えてくれる人」であり、自分から積極的に社会に溶け込む必要がないからです。

退職は会社という小さなコミュニティから離れるだけです。誰もが依然として他のコミュニティに属しています。 （目の前のコミュニティに固執せず、自分が他のコミュニティやより大きなコミュニティに属していることを認識してください）

行動原則：人間関係で困難に直面したり、出口が見えないとき、私たちがまず考えるべきことは「社会の声を聞く」ことです。学校であれば、学校というコミュニティの常識（共通感覚）で物事を判断するのではなく、より大きなコミュニティの常識に従ってください。例えば、学校においては先生は絶対的な権力者ですが、社会という共同体から見れば、あなたも先生も対等な「人間」であり、無理な要求があった場合には真っ向から断ることができます。

反対されて崩れてしまう関係であれば、最初からその関係を結ぶ必要はありませんし、自分の意思で諦めても問題ありません。人間関係の破綻を恐れて生きることは、他の人にとって不自由な生き方です。

育児活動を含む他者とのコミュニケーションすべてを批判したり賞賛したりすることはできません。このような行為を褒めることには「有能な人間が無能な人間に対して行う評価」が含まれており、その目的は「自分よりも能力の低い相手を操作する」ことであり、そこには感謝も敬意もありません。

信賞必罰教育の目的は、人間関係を「縦の関係」として操作し、理解することにある。アドラーは、あらゆる「垂直の関係」に反対し、すべての対人関係を「水平の関係」（異なっているが平等）として見ることを提唱しました。

劣等感は本来、縦の関係から生じる意識です。

干渉も操作であり、対人関係を縦の関係として捉え、自分が正しく相手が間違っていると固く信じ、相手を自分の望む方向に誘導することでもある。

干渉したり無視したりすることはできませんが、問題を分離することを前提に、彼が自分の力で解決するのを助ける「支援」。アドラーはこのような横の関係に基づく援助を「勇気づけ」と呼んでいます。

人が問題に直面することを恐れるのは、自分に能力がないからではなく、問題に正面から立ち向かう「勇気」が欠けているからです。まずは挫折した勇気を取り戻すことです。

人は褒められることで「自分は無能だ」という思い込みを形成してしまうのですが、褒められて嬉しいと感じるのは、縦の関係に従属して「自分は無能だ」と認めているのと同じことです。褒めることは有能な人が無能な人に対して行う評価です。

最も重要なことは、他者を「評価」しないことです。評価言語は、関係性を操作することに基づいた言語です。褒められるということは、他人から評価され、他人の基準に基づいて評価されることです。

激励は、感謝、敬意、喜びの心からの表現です。

人は「自分は社会の役に立っている」と実感できて初めて自分の価値を感じることができ、価値があると実感できて初めて人は勇気を得ることができるのです。

率先して行動するには、「この人が私に何をくれるか」を考えるのではなく、「この人に何を与えられるか」を考える必要があります。

「行動」という基準ではなく「存在」という基準で他者を見つめ、「何をしたか」で他者を判断するのではなく、その存在そのものに喜びと感謝を表明する。

私たちは「ここにいる」だけで、他の人にとって役に立ち、価値のある存在になります。 （危篤の母親は何もできませんが、生きているだけで家族を支えられます）

私たちは他人を見るとき、勝手に「自分の理想像」を作り上げ、それを引き算のように評価してしまいがちですが、自分も他人として扱い、その子に喜びと感謝の気持ちを持ちましょう。存在。理想像で減点するのではなく、ゼロからスタートしてみましょう。

共同体感、横の関係、存在そのものへの感謝、それは自分から始まるべきだし、他人が協力してくれなくても、それは自分には関係ない。

人は縦の関係と横の関係を使い分けられるほど柔軟ではありません。誰かと縦の関係を築くと、無意識のうちにすべての人間関係を「縦」の視点で捉えることになります。

誰かと横の関係を築くことができれば、それは大きなライフスタイルの変化です。これを突破口として、あらゆる人間関係は「ヨコ」に発展していきます。

だからといって、誰に対しても友達のように接するのではなく、平等な意識と自分の意見を主張することが大切です。

上司の指示に従って失敗した場合、その責任は誰にあるのでしょうか。多くの人は、それは上司の責任であり、命令に従うだけだと考えています。実際、あなたにも責任があり、ノーと言ってより良い方法を考え出す余地があります。対人関係の衝突から逃れ、責任を回避するために、「拒否される余地はない」と考え、縦の関係に受動的に従属してしまうのです。

変化の順序は、まず「私」を理解し、次に「私とあなた」という一対一の関係を考え、徐々に大きなコミュニティに広げていくことです。

自由になれないのに慎重に行動するというのは、要するに本当の自分に自信がなく、人前でそれを出せないということです。

自分の執着を他者への配慮に変え、共同体意識を確立するには、「自己受容」「他者の信頼」「他者の貢献」の３点から始める必要がある。

自己肯定とは、明らかにできないのに「私はできる」「私は強い」と言う事です。自己受容とは、できないことは「できない」ことを素直に受け入れ、自分に嘘をつかずにできる方向に向かって頑張ることです。変えられないものを受け入れ、この「私」を受け入れ、変えられるものは変え、変える「勇気」を示す。

前向きな楽観主義には、「変えられるもの」と「変えられないもの」を区別する必要があります。

クレジットには紐が付いています（返してくれたら貸します）。なんの条件も付けずに信頼してください。アドラー心理学では、対人関係の基礎は信用ではなく信頼であるべきだと考えています。

「疑い」を人間関係の基礎にしていては、前向きな人間関係を築くことはできません。無条件の信頼はより深い関係を築くことができます。

アドラー心理学は、道徳的価値観に基づいた「他者への無条件の信頼」を主張しません。 無条件の信頼は、対人関係を改善し、横の関係を構築するための「手段」です。

「相手を信頼する」という勇気を持って関係をさらに深めてこそ、人間関係の楽しさは増すのです。

裏切りの恐怖を克服する勇気は、本当の自分を受け入れ、「自分にできること」と「できないこと」を明確に理解することから生まれます。

裏切られて悲しいのはいいのですが、痛みや悲しみから逃れたいという気持ちが行動を妨げてしまい、誰とも深い関係を築くことができなくなります。

パートナーとして他者に影響を与え、貢献することは、他者の貢献です。

他人の貢献は自己犠牲を意味するものではありません アドラーは、他人のために自分の命を犠牲にする人を「社会に過剰適応する人」と呼び、警告しました。他者の貢献は「私」の価値を実現する手段です。

献身の精神で私たちがすべきことは、他人が自分にしてくれたことではなく、自分が他人のために何ができるかを考え、積極的に実践することです。献身とは、他者を「パートナー」として扱うことを意味し、他者を敵視しながら行う貢献は偽善的である可能性があります。

人生の目標: 共同体意識

いずれにせよ、それは私を攻撃した「その人」が悪いだけで、決して「みんな」が悪いわけではありません。アドラー心理学では、このようなライフスタイルは「生命の調和」を欠いたライフスタイルであり、物事の一部だけを頼りに全体を判断するライフスタイルであると考えられています。

ユダヤ教の教えに、「10人いたら、何が起こってもそのうちの1人は必ずあなたを批判する。彼はあなたを憎んでいるし、あなたも彼を好きではない」という一節があります。すべてを受け入れて仲良くなれる人も10人中2人はいるでしょう。残りの7人はそのどちらでもない。

ワーカホリックは仕事を言い訳にして他の責任を回避します。彼らは自分の価値を認識するために「行動基準」にのみ頼ることができます。

人にとって最大の不幸は自分を好きになれないことです。この現実に対して、アドラーは極めてシンプルな答えを用意しました。「自分は社会にとって有益である」あるいは「自分は他人にとって有益である」という考えだけで、人は自分の価値を感じることができるのです。

他人の貢献も目に見えない貢献である可能性があります。 「自分は他人の役に立っている」という主観的な感情、つまり「貢献感」を生み出すことができればそれでいいのです。 (幸せとは貢献感です)

共同体意識があれば他者からの承認を必要とせず、承認欲求もなくなる。 (幸福は自由を前提としています)

特に良いものになりたいという願いが叶わないときは、「非常に悪いものになりたいという願望」に向かうでしょう。どちらも目的は同じ、他人の注目を集めるため、「普通」の状態から抜け出し、「特別な存在」になるため。

特に悪い願いは、健全な努力をせずに他人の注目を集めることであり、アドラーはこれを「安っぽい優位性の追求」と呼んでいます。

普通というのは無能という意味ではない

山の頂上を目指して登るのが人生だとしたら、人生のほとんどは「道」に費やすことになるでしょう。つまり、山の頂上に着いたときから「本当の人生」が始まり、それまでの旅が「仮の私」が旅する「仮の人生」なのです。

人生を線としてではなく、点の連続として理解してください。人生は瞬間の連続です。私たちは「今、ここ」にしか生きられません。

計画された人生とは、それが必要かどうかではなく、単に不可能であるということです。

ヴァイオリニストになることを夢見る人は、いつも目の前の音楽だけを見て、この曲、この小節、この音だけに集中しているかもしれません。

目的地に到達したいと願う人生が「潜在的な人生」であり、今この瞬間の人生が「現実の人生」です。現実とは、「あなたが今していることは、今すぐに行われる」ということです。

家から一歩出た瞬間からすでに「旅」は始まっており、目的地に向かうまでのあらゆる瞬間が旅です。

もっと真剣に「今ここ」を生きるべきです。過去が見え、未来が予測できると感じるなら、それはあなたが「今、ここ」を真剣に生きていない証拠です。過去に何が起こったかはあなたの「今ここ」とは何の関係もありませんし、未来がどうなるかはあなたの「今ここ」で考える問題ではありません。

人生に物語は必要ありません。

人生に目標がなくても大丈夫です。深刻さと深さを混同しないでください。

現実的な観点から見ると、人生は常に完成した状態にあります。決定的な役割を果たすのは、存在しない過去や未来ではなく、「今と今」です。

人生の意味とは？人は何のために生きているのでしょうか？アドラーの答えは「人生に普遍的な意味はない。人生の意味は自分で与えるものである。」です。

もちろん、選択の自由があれば迷うこともあるでしょう。そこで、アドラー心理学では、自由な人生を歩むための重要な指針として、他者の貢献である「導きの星」を提唱しています。 たとえどんな瞬間を生きても、たとえ誰かに嫌われても、「他者貢献」という導きの星を失わなければ、自分は迷うことはないし、何でもできる。

「私の力は無限です。」 「私」が変われば「世界」が変わる。