個體心理學中的「個體」有「不可分割」的意思，阿德勒反對把精神和身體、理性和感情以及意識和無意識等分開考慮的一切二元論的價值觀。

如果把“我”和“感情”分離開來認為“感情讓我那麼做或受感情驅使”，那就容易陷入人生謊言。

把人看做不可分割的存在和作為「整體的我」來考慮的方式叫做「整體論」。

課題分離是人際關係的出發點，人際關係的終點是「共同體感覺」。

把他人看做夥伴並且能夠從中感受到「自己有位置」的狀態，就叫共同體感覺。

阿德勒認為共同體不僅包括家庭、學校、單位、地理社會，還包括國家或人類等一切存在，在時間軸上還包括從過去到未來，甚至包括動植物或非生物。 （阿德勒本人承認自己所說的共同體是「難以實現的理想」）

不幸之源在於人際關係，幸福之源也在於人際關係。共同體感覺是幸福的人際關係的最重要的指標。

以「我與你」為起點，把對自己的執著（self interest）變成對他人的關心（social interest）。

不能進行「課題分離」、一味拘泥於認可欲求的人也是極度自我中心的人。認可欲求的實質看似在看他人，實則只關心「我」（他人如何關注我、評價我？又在多大程度上滿足自己的慾求？）

我們首先是作為共同體的一員從屬於共同體，能夠感覺到在共同體中有自己的位置，也就是歸屬感，這是人的基本欲求。

「我」是自己人生的主人公，同時也是共同體的一員、整體的一部分，而不是「共同體的中心」。

阿德勒認為歸屬感不是只靠在那裡就可以得到的，必須靠積極地參與到共同體中去才能得到。積極參與，就是要直面“人生課題”，不迴避人際關係課題，積極主動地去面對。如果你認為自己是世界的中心，那就絲毫不會主動去融入共同體中，因為一切他人都是“為我服務的人”，根本沒必要主動。

退休只不過是從公司這個小的共同體中被分離出來，任何人都還屬於別的共同體。 （不拘泥於眼前的共同體，要意識到自己還屬於別的共同體，屬於更大的共同體）

行動原則：當我們在人際關係中遇到困難或看不到出口的時候，首先應該考慮的是「傾聽更大共同體的聲音」。如果是學校，那就不要用學校這個共同體的常識（共通感覺）來判斷事物，而是要遵從更大共同體的常識。例如老師是你在學校的絕對的權力主導者，但在社會這個共同體來考慮，你和教師都是平等的“人”，如果被提出不合理的要求，那就可以正面拒絕。

如果是因為你的反對就能崩塌的關係，那麼這段關係從一開始就沒有必要締結，由自己主動捨棄也無所謂。活在害怕關係破裂的恐懼之中，那是為他人而活的一種不自由的生活方式。

以育兒活動為代表的一切與他人的交流，不可以批評也不可以表揚。表揚這種行為含有“有能力者對沒能力者所做的評價”，其目的在於“操縱比自己能力低的對方”，其中既沒有感謝也沒有尊敬。

賞罰教育的目的都是操縱，並把人際關係理解為「縱向關係」。阿德勒反對一切“縱向關係”，提倡把所有的人際關係都看做“橫向關係”（雖不同但平等）。

自卑感原本就是從縱向關係產生的一種意識。

干涉也是操縱，也是把人際關係看成縱向關係，堅信自己正確而對方錯誤，把對方導向自己希望的方向。

不可以乾涉，也不可以置之不問，而是「援助」──在課題分離的前提下幫助他用自己的力量去解決。阿德勒把這種基於橫向關係的援助稱為「鼓勵」。

人害怕面對課題並不是因為沒有能力，而是缺乏直面課題的「勇氣」。應該先找回受挫的勇氣。

人會因為被表揚而形成「自己沒能力」的信念，如果你會因為得到表揚而感到喜悅，那就等於是從屬於縱向關係和承認「自己沒能力」。表揚是有能力的人對沒能力的人所做的評價。

最重要的是不「評價」他人，評價性的語言是基於操縱關係的語言。被表揚是得到他人的評價，是基於他人的標準。

鼓勵是真誠地表達感謝、尊敬或喜悅的話。

人只有在可以體會「我對共同體有用」的時候才能夠感覺到自己的價值，人只有在能夠感覺自己有價值的時候才可以獲得勇氣。

主動踏出一步，不是考慮「這個人會給我什麼」而是要必須思考「我能給這個人甚麼」。

不要用「行為」標準而是用「存在」標準去看待他人；不要用別人「做了什麼」去判斷，而應對其存在本身就表示喜悅和感謝。

我們僅僅因為「存在於這裡」就已經對他人有用、有價值了。 （病危狀態的母親儘管什麼都做不了，但光是她活著就可以支撐你和家人的心）

我們在看待他人的時候，往往會先任意虛構一個“對自己來說理想的形象”，然後再像做減法一樣地去評價，不要拿自己的孩子跟任何人相比，就把他看做他自己，對他的存在心懷喜悅與感激。不要按照理想形象去扣分，而是從零起點出發。

關於共同體感覺、橫向關係、對存在本身感謝，應該由你來開始，即使其他人不合作，那也跟你沒關係。

人還沒有靈活到可以隨機應變地分別使用縱向關係和橫向關係，如果你與某人建立起了縱向關係，那你就會不自覺地從「縱向」去把握所有的人際關係。

如果能夠與某個人建立起橫向關係，那就是生活方式的重大轉變。以此為突破口，所有人際關係都會朝著「橫向」發展。

並不是說像對待朋友一樣去對待每一個人，重要的是意識上的平等以及堅持自己應有的主張。

假設你照上司的指示做，結果以失敗告終，這是誰的責任？很多人認為是上司的責任，你只是照著命令行事。其實你也有責任，你有拒絕和提出更好方法的空間。你為了逃避其中的人際關係矛盾，也為了逃避責任，而認為“沒有拒絕的餘地”，是被動地從屬於縱向關係。

改變的順序：首先好好理解“我”，接下來考慮一對一（“我和你”）的關係，然後再慢慢擴展到大的共同體。

不能夠無拘無束，而是小心翼翼的行動，本質上是對本真的自己沒有信心，無法在人前展露出來。

把對自己的執著轉換成對他人的關心，建立起共同體感覺，這需要從以下三點做起：「自我接納」「他者信賴」和「他者貢獻」。

自我肯定是明明做不到但還是暗示自己說「我能行」或「我很強」。自我接納，是指假如做不到就誠實地接受這個“做不到的自己”，然後儘量朝著能夠做到的方向去努力，不對自己撒謊。接受不能被取代的事物，接受這個“我”，改變那些可以改變的事情，拿出改變的“勇氣”。

肯定性的達觀，要分辨「能夠改變的」與「不能改變的」。

信用有附加條件（如果你還的話我就借給你）。信賴不附加任何條件。阿德勒心理學認為人際關係的基礎不應該是信用，而應該是信賴。

把人際關係的基礎建立在「懷疑」上，無法建立正向的人際關係。無條件的信賴，才可以構築更深厚的關係。

阿德勒心理學不是主張基於道德價值觀地“無條件地信賴他人”，無條件地信賴是搞好人際關係和建構橫向關係的一種“手段”。

只有拿出透過「他者信賴」進一步加深關係的勇氣之後，人際關係的喜悅才會增加。

克服對背叛的恐懼感的勇氣，來自自我接納，接受真實的自己並看清“自己能做到的”和“自己做不到的”，背叛是他人的課題。

遭到背叛時，儘管悲傷就可以，正是想要逃避痛苦或悲傷才不敢付諸行動，以至於與任何人都無法建立起深厚的關係。

對身為夥伴的他人給予影響力、做出貢獻，這就是他者貢獻。

他者貢獻的意思並不是自我犧牲，阿德勒把為他人犧牲自己人生的人稱作“過度適應社會的人”，並對此給予警示。他者貢獻是為了能夠體會「我」的價值而採取的一種手段。

奉獻精神，我們應該思考的不是他人為我做了什麼，而是我能為他人做什麼，並且積極地加以實踐。奉獻精神，就是要把他人視為“夥伴”，在視他人為敵人的狀態下所作出的貢獻也許是偽善的。

人生目標：共同體感覺

任何情況下都只是攻擊我的「那個人」有問題，而絕不是「大家」的錯。阿德勒心理學認為這種生活方式是缺乏「人生和諧」的生活方式，是一種只憑藉事物的一部分就來判斷整體的生活方式。

猶太教教義中有這麼一段話，假如有10個人，其中勢必會有1個人無論遇到什麼事都會批判你，他討厭你，你也不喜歡他。 10個人中也會有2個人能夠成為與你互相接納一切的好朋友。剩下的7個人則兩者都不是。

工作狂以工作為藉口來逃避其他責任。他們只能靠「行為標準」來認同自己的價值。

對人而言，最大的不幸就是不喜歡自己。對於這種現實，阿德勒準備了極其簡單的回答——「我對共同體有益」或「我對他人有用」這種想法就足以讓人體會到自己的價值。

他者貢獻也可以是看不見的貢獻。只要能夠產生「我對他人有用」的主觀感覺即「貢獻感」也可以。 （幸福即貢獻感）

只要有了共同體感覺，就不再需要他人的認可，認可欲求就會消失。 （幸福得以自由為前提）

希望特別優秀的願望無法實現的時候，就會轉而「希望特別差勁」。兩者的目的都一樣——引起他人的注意、脫離「普通」狀態、成為「特別的存在」。

希望特別差勁，是可以在不付出健全努力的情況下獲得他人的關注，阿德勒稱之為「廉價的優越性追求」。

普通不等於無能

假如人生是為了到達山頂的登山，那麼人生的大半時光就都是在「路上」。也就是說，「真正的人生」始於登上山頂的時候，那之前的路程都是「臨時的我」走過的「臨時的人生」。

請不要把人生理解為一條線，而要理解成點的連續。人生是連續的剎那。我們只能活在「此時此刻」。

計劃的人生不是有沒有必要，而是根本不可能。

夢想著成為小提琴手的人也許總是只看見眼前的樂曲，將注意力集中於這一首曲子、這一個小節、這一個音上面。

想要到達目的地的人生是“潛在性的人生”，此時此刻的人生才是“現實性的人生”。現實性就是「當下做了當下即完成」。

跨出家門的那一瞬間，「旅行」已經開始，朝著目的地出發途中的每一個瞬間都是旅行。

我們應該更認真地過好「此時此刻」。如果感覺能夠看到過去也能夠預測到未來，那就證明你沒有認真地活在「此時此刻」。過去發生了什麼事與你的「此時此刻」沒有任何關係，未來會如何也不是「此時此刻」要考慮的問題。

人生不需要故事。

人生沒有目標也無妨，不要把人生搞得太深刻，請不要把認真和深刻混為一談。

站在現實性角度的時候，人生總是處於結束的狀態。起決定作用的不是根本不存在的過去與未來，而是「此時此刻」。

人生的意義是什麼？人為了什麼而活？阿德勒的回答是：“並不存在普遍性的人生意義，人生的意義是自己賦予自己的。”

在選擇自由的時候當然就有可能會迷路。所以，作為自由人生的重大指針，阿德勒心理學提出了「引導之星」──他者貢獻。 無論你過著怎樣的剎那，即使有人討厭你，只要沒有迷失「他者貢獻」這顆引導之星，那麼你就不會迷失，而且做什麼都可以。

「我的力量無窮大」。如果「我」改變，「世界」就會改變。