人並不是住在客觀的世界，而是住在自己所營造的主觀世界。世界本身並不複雜，完全是你把世界看的複雜。

心理學三巨頭：佛洛伊德、榮格、阿德勒。 本書重點講述：阿爾弗雷德·阿德勒——個體心理學

阿德勒心理學不是死板的學問，而是要理解人性的真理和目標。

如果一味地關注過去的原因，企圖僅靠原因去解釋事物，那就會陷入「決定論」。也就是說最終會得出這樣的結論：我們的現在甚至未來都由過去的事情決定，而且根本無法改變。

阿德勒心理學考慮的不是過去的“原因”，而是現在的“目的”。即，你現在並不是因為不安而閉門不出，而是由於不想到外面去，所以才製造出不安情緒。

如果我們一直依賴原因論，就會永遠止步不前。

任何經歷本身不會決定什麼，我們給過去的經歷“賦予了什麼樣的意義”，這直接決定了我們的生活。我們並非因為自身經驗中的刺激──所謂的心理創傷──而痛苦，事實上我們會從經驗中發現符合自己目的的因素。

所謂憤怒其實只是可放可收的一種「手段」而已。

如果過去決定一切而過去又無法改變的話，那麼活在今天的我們對人生也將束手無策。就可能陷入對世界絕望、對人生厭棄的虛無主義或悲觀主義。以精神創傷說為代表的佛洛伊德式的原因論就是變相的決定論，是虛無主義的入口。

蘇格拉底和阿德勒都想要透過對話來啟發人們。答案不應該是從別人那裡得到，而應該是自己親自找出來。改變的第一步就是理解。

悅納目前的自己。但，如果不能感到幸福的話，就不可以“一直這樣”，不可以止步不前。

阿德勒：重要的不是被給予了什麼，而是如何利用被給予的東西。

蘇格拉底悖論「無人想作惡」－沒有人想做「惡」（沒好處的事）。

你在人生的某個階段裡選擇了“不幸”，這既不是因為你生在了不幸的環境中，也不是因為你陷入了不幸的境地中，而是因為你認為“不幸”對你自身而言是一種「善」（有好處的事）。

阿德勒心理學中用「生活方式」一詞來說明性格或秉性。 “生活方式”指某人如何看“世界”，又如何看“自己”，把這些“賦予意義的方式”匯集起來的概念。這個字甚至包含了某人的世界觀或人生觀。

生活方式不是先天被給予的，而是在10歲左右的時候，自己「無意識」地選擇了自己的生活方式。

選擇新的生活方式，往往伴隨著對未知的不安和恐懼，即使人們對現在有各種不滿，人們還是認為維持現狀更容易，更安心。人們常常選擇「不改變」是因為缺乏「改變」的「勇氣」。

要改變生活方式就要改變與世界的溝通方式，甚至改變自己的行為。 （重新選擇）

無論之前的人生發生過什麼，都對今後的人生如何度過沒有影響，決定自己人生的是活在「此時此刻」的你自己。

因為你太害怕被別人討厭、害怕在人際關係中受傷。只要變成一個只看自己的缺點、極度厭惡自我、盡量不涉入人際關係的人就可以了。 （目的）

但是，在人際關係中根本不可能不受傷，只要涉入人際關係就會或大或小地受傷，也會傷害別人。

接受“現在的自己”，不管結果如何，首先樹立起向前邁進的勇氣。阿德勒心理學把這叫做「鼓勵」。

這是阿德勒心理學的一個基本概念

自卑感不是「客觀性的事實」而是「主體性的解釋」。主觀就意味著可以用自己的手去選擇。

自卑感是一個關於自我價值判斷的字詞，價值必須建立在社會意義上，而價值問題最終也可以追溯到人際關係上。

人是作為一種無力的存在活在這個世界上，人希望擺脫這種無力狀態，繼而就有了普遍欲求。阿德勒稱之為「追求優越性」。

無法達成理想就會產生自卑感，無論是追求優越性或自卑感，都不是病態，而是一種能夠促進健康、正常的努力和成長的刺激。

但是有些人無法認清「情況可以透過現實的努力而改變」這一事實，根本沒有向前邁進的勇氣。

自卑情結是指把自己的自卑感當作某種藉口使用的狀態。簡單地說就是害怕向前邁進或不想真正努力，更願意維持現狀。

阿德勒“外在因果律”，將原本沒有任何因果關係的事情解釋成是有重大因果關係一樣。

沒有人能夠長期忍受自卑感，如果沒有勇氣透過努力或成長之類的健全手段去進行改變，人就會想要用更簡單的方法——「優越情結」——來進行補償。

「權貴聲張」－藉由權貴的力量提升自己，表現得好像自己很優秀，沉浸在一種虛假的優越感之中。阿德勒指出：「如果有人驕傲自大，那一定是因為他有自卑感」。這類人終究活在他人的價值觀和人生之中。

“誇耀不幸”——借助不幸來顯示自己“特別”，以不幸為武器支配對方。阿德勒指出：「在我們的文化中，弱勢其實非常強大而且具有特權。」只要把不幸當作保持「特別」的武器來用，那人就會永遠需要不幸。

「追求優越性」不是踩著別人往上升，而是在同一個平面上，既有人走在前面又有人走在後面。 「追求優越性」是指自己不斷朝前邁進，而不是比別人高出一等。健全的自卑感不是來自與別人的比較，而是來自與「理想的自己」的比較。

我們都不一樣，性別、年齡、經驗、知識、外貌，正面看待自己與別人的差異。 「雖然不同但是平等」。

差異不關乎善惡或優劣，走在前面還是走在後面都沒有關係，我們不斷向前邁進不是為了與誰競爭，價值在於不斷超越自我。

當一個人想要做自己的時候，競爭勢必會成為障礙。

人際關係中存在“競爭”人就不可能擺脫人際關係帶來的煩惱，不知不覺就會把他人乃至整個世界都看成“敵人”，認為世界遍布危險。

在競爭視角下，他人的幸福就會被看做“我的失敗”，也無法給予真心的祝福。

別人真的全天候都在虎視眈眈地尋找攻擊你的機會嗎？實際上，這是自我意識過剩的反應。世上的人其實不重視我。

如果能夠體會到“人人都是我的伙伴”，那麼世界就會成為一個安全舒適的地方，人際關係的煩惱也會大大減少。

對方透過言行激怒你，是在挑起“權力鬥爭”，他的目的是想要透過獲勝來證明自己的力量，並且讓不順眼的你屈服。這時候你發怒的話，那就會正中其下懷，關係會急劇轉入權力之爭。

假設你壓制住了爭論，敗下陣來的對方很快轉入下一個階段——「復仇」——對方會在別的地方以別的形式策劃復仇、等待著進行報復。人際關係一旦發展到復仇階段，那麼當事人之間幾乎就不可能調和了。

為了避免這一點，在受到爭權挑釁時絕對不可以上當。

不上當不是要你“忍耐”，而是對對方的行為不做任何反應。

不是不能發怒，而是「沒必要依賴發怒這工具」。易怒的人並不是性情急躁，而是不了解發怒以外的有效溝通工具──要相信語言的力量。

無論認為自己多麼正確，也不要以此為理由去責難對方。這是很多人容易陷落進去的人際關係圈套。人在人際關係中一旦確信“我是正確的”，那就已經步入了權力之爭。如果你認為自己正確的話，那麼無論對方持什麼意見都應該無所謂。

承認錯誤、賠禮道歉、退出權力之爭，這些都不是「失敗」。只能看到眼前的勝負就會走錯道路，只有摘掉競爭或勝負之爭的眼鏡才能夠改變完善自己。

阿德勒心理學關於人的行為面和心理方面都提出了相當明確的目標：

實現目標就要面對「人生課題」。人生課題又分為： 1.工作課題 2.交友課題 3.愛的課題

人生課題，是一個個體作為社會性的存在想要生存下去時「不得不面對的人際關係」。人際關係有距離和深度。

工作關係，即使不投緣也必須合作。

朋友關係，朋友的數量沒有任何價值，我們應該考慮的是關係的距離和深度。

愛的課題

阿德勒把設立種種藉口（對於自己目前的狀態，把責任轉嫁給他人或環境）來迴避人生課題的情況叫做「人生謊言」。

我們自己選擇自己的生活方式，我們是自己的第一責任人。

即使你逃避人生課題、依賴人生謊言，那也不是因為你沾染了“惡”，這不是一個應該從道德方面來譴責的問題，它只是“勇氣”的問題。

我們人類並不是受原因論所說的精神創傷所擺弄的脆弱存在，從目的論的角度來講，我們是用自己的手來選擇自己的人生和生活方式，我們有這種力量。阿德勒心理學是“使用的心理學”

阿德勒心理學否定尋求他人的認可（否定認可欲求）

猶太教教義中有這麼一句話“倘若自己都不為自己活出自己的人生，那還有誰會為自己而活呢？”

過於希望得到別人的認可，就會按照別人的期待去生活。也就是捨棄真正的自我，活在別人的生命中。

我們「並不是為了滿足別人的期待而活著」。他人也不是為了「滿足你的期待而活」。當別人的行為不符合自己的想法的時候也不可以發怒。

想要取得別人認可的時候，幾乎所有人都會採取「滿足別人的期待」這一手段，這其實都是受「如果做了恰當的事情就能夠得到表揚」這種賞罰教育的影響。但，如此，就會一味在意別人的視線、害怕別人的評價，根本無法做真正的自己。

課題分離：把自己的課題與別人的課題分離開來，不干涉他人的課題。

基本上，一切人際關係矛盾都起因於對別人的課題妄加干涉或自己的課題被別人妄加干涉。

辨別「是誰的課題」的方法：某種選擇所帶來的結果最終要由誰來承擔。

世上的父母總是說「為你著想」之類的話。但是，父母的行為有時候很明顯是為了自己的目的。也就是說，不是「為了你」而是「為了我」。

就學習而言，告訴孩子這是他自己的課題，在他想學習的時候父母要隨時準備給予幫助，但絕不對孩子的課題妄加干涉。在孩子沒有向你求助的時候不可以指手畫腳。 （可以把馬帶到水邊，但不能強迫其喝水）

倘若無視本人的意願而強迫其“改變”，那結果只會是日後產生更強烈的反作用。能夠改變自己的只有自己。

正因為是關係緊密的家人，才更有必要有意識地去分離課題。

信任這項行為也需要進行課題分離。信任別人，這是你的課題。但是，如何對待你的信任，那就是對方的課題了。想想看：即使對方不如自己所願也依然能夠信任和愛嗎？

干涉甚至擔負起別人的課題會讓自己的人生沉重而痛苦。丟開別人的課題，減輕人生負擔。

關於自己的人生你能做的就只有「選擇自己認為最好的道路」。別人如何評價你的選擇，那是別人的課題。你根本無法左右。

毫不講理這件事情是上司自己該處理的課題，既沒必要去討好，也沒必要委曲求全。應該做到的是誠實面對自己的人生、正確處理自己的課題。

國王格爾迪奧斯在神殿的支柱上捆著一輛戰車，當地傳說「解開這個繩節的人就會成為亞細亞之王」。很多技藝高超的人沒有解開繩結。亞歷山大大帝一看繩結非常牢固，便立即取出短劍將其一刀兩斷。他說“命運不是靠傳說決定而要靠自己的劍開拓出來。”

像這種盤綜錯節的繩結也就是人際關係中的“羈絆”，已經無法用普通方法解開了，必須用全新的手段將其切斷。

課題分離不是人際關係的最終目標，而是入口。建構良好的人際關係需要保持適度的距離，伸手可以觸及，但又不踏入對方領域。

所謂辜負好意是受「回報思想」的束縛。無論對方做什麼，決定自己該如何做的都應該是自己。我們既不可以尋求回報，也不可以受其束縛。

一點讀書感悟：讀到這裡，我深刻的感受到課題分離的意義。這裡講的不是教人自私和冷酷無情，而是自我的想法、行為與他人的想法、行為之間因果的完全切斷，即一切想法、行為的生髮皆出自本我的個體意願，既不取決於他人的看法與評價，也不受社會道德、習俗、觀念的綁架。課題分離是在告訴人們真正的回歸本我。

對孩子的課題的反覆干涉的結果是孩子什麼也學不到，最終還會失去面對人生課題的勇氣。阿德勒說：“沒有學會直面困難的孩子最終會想要逃避一切困難。”

在某種程度上希望被干涉，是因為按照別人的期待生活會比較輕鬆，在軌道上走就不會迷路，如果要自己決定自己的道路，那就有可能會迷路，面臨“該如何生存”這樣的難題。

把滿足別人的期待當作人生路標，是極度不自由的生活方式，不想被任何人討厭，就會把負不起的責任一起包攬，持續撒謊的壓力和信用危機，會壓的人喘不過氣來。這是一種撒謊的生活方式。

不想被別人討厭是人本能性的慾望，但八面玲瓏地討好所有人的生活方式就會失去自由，同時也是不可能實現的事。一個人永遠不可能被所有人喜歡。

自由的代價就是被別人討厭，自由就是毫不在意別人的評價，不害怕被別人討厭，不追求被別人認同。

按照阿德勒的目的論，我們之所以感到不幸，是為了實現我們的某個“目的”，只要改變“目的”事情就能解決。

目的就是我們想要和他人是什麼樣的關係，然後下定決心去做，如此「人際關係卡」就掌握在自己手中。

按照課題分離理論，我改變了，改變的只是“我”，作為結果，對方會怎樣那是他的課題，無法左右。當然，隨著我的變化——不是透過我的變化——對方也會改變。把改變自己當成操縱他人的手段是一種極為錯誤的想法。

提到人際關係，人們往往想到的是關係，但事實上首先是自己。如果被認可欲求所束縛，「人際關係卡」就會永遠掌握在他人手中。